WHO???

MERDEKA!!!

2009-08-30T18:41:00.000-07:00

tanggal 31 OGOS...merupakan tarikh yang amat bermakna bagi setiap rakyat "merdeka" negaraku tercinta MALAYSIA...

Blog ini dibuka semula

2009-04-29T14:07:00.001-07:00

Dosa Mengumpat

2009-04-29T14:02:00.001-07:00

Mengumpat ialah menceritakan atau menyebut keburukan atau kekurangan seseorang kepada orang lain.
Rasulullah S.A. W. menjelaskan mengenai mengumpat separti sabda nya bermaksud "Mengumpat itu ialah apabila kamu menyebut perihal saudaramu dengan sesuatu perkara yang dibencinya" (Hadis Riwayat Muslim)
Mengumpat berlaku sama ada disedari atau tidak. Perbuatan itu termasuk apabila menyebut atau menceritakan keburukan Biarpun tanpa menyebut nama pelakunya tetapi diketahui oleh orang yang mendengarnya.
Memandangkan betapa buruk dan hinanya mengumpat, ia Disamakan seperti memakan daging saudara seagama. Manusia waras tidak sanggup memakan daging manusia, inikan pula daging saudara sendiri.
Dosa mengumpat bukan saja besar, malah antara dosa yang tidak akan diampunkan oleh Allah biarpun pelakunya benar-benar bertaubat.
Dosa mengumpat hanya layak diampunkan oleh orang yang diumpatkan.
Selagi orang yang diumpatnya tidak mengampunkan, maka dosa itu akan kekal dan menerima pembalasannya diakhirat.
Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:Awaslah daripada mengumpat kerana mengumpat itu lebih berdosa daripada zina. Sesungguhnya orang melakukan zina, apabila dia bertaubat, Allah akan menerima taubatnya.
"Dan sesungguhnya orang yang melakukan umpat tidak akan diampunkan dosanya sebelum diampun oleh orang yang diumpat" (Hadis riwayat Ibnu Abib Dunya dan Ibnu Hibbad)
Disebabkan mengumpat terlalu biasa dilakukan, maka ia Tidak dirasakan lagi sebagai satu perbuatan dosa. Hakikat inilah perlu direnungkan oleh semua.
Mengumpat dan mencari kesalahan orang lain akan mendedahkan diri pelakunya diperlakukan perkara yang sama oleh orang lain. Allah akan membalas perbuatan itu dengan mendedahkan keburukan pada dirinya.
Sabda Rasulullah S.A.W. "wahai orang beriman dengan lidahnya tetapi belum beriman dengan hatinya! Janganlah kamu mengumpat kaum muslim, dan jangan lah kamu mengintip-intip keaibannya. Sesungguhnya, sesiapa yang mengintip keaiban saudaranya, maka Allah akan mengintip keaibannya,
dan dia akan mendedahkannya, meskipun dia berada dalam rumahnya sendiri" (Hadis riwayat Abu Daud)
Orang yang mengumpat akan mendapat kerugian besar pada hari akhirat. Pada rekod amalan mereka akan dicatatkan sebagai perbuatan menghapuskan pahala.
Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud :
"Perbuatan mengumpat itu samalah seperti api memakan ranting kayu kering".
Pahala yang dikumpulkan sebelum itu akan musnah atau dihapuskan seperti mudahnya api memakan kayu kering sehingga tidak tinggal apa-apa lagi.
Diriwayatkan oleh Abu Ummah al-Bahili, diakhirat seorang terkejut besar apabila melihat catatan amalan kebaikan yang tidak pernah dilakukannya didunia. Maka, dia berkata kepada Allah "Wahai Tuhan ku, dari manakah datangnya kebaikan yang banyak ini, sedangkan aku tidak pernah melakukannya".
Maka Allah menjawab :"Semua itu kebaikan (pahala) orang yang mengumpat engkau tanpa engkau ketahui".
Sebaliknya, jika pahala orang yang mengumpat tidak ada lagi untuk diberikan kepada orang yang diumpat, maka dosa orang yang diumpat akan dipindahkan kepada orang yang mengumpat. Inilah dikatakan orang muflis diakhirat nanti.
Memandangkan betapa buruknya sifat mengumpat, kita wajib berusaha mengelakkan diri daripada melakukannya. Oleh itu perbanyakkan lah zikir supaya dapat menghindarkan diri daripada mengumpat.
Dipetik: Suara Persatuan Ulama Online

Say No To April fools

2009-03-22T09:51:00.000-07:00

Ana teringat kembali sejarah sekolah dahulu dan perkara ini pun pernah berlaku pada penulis sendiri.Itulah zaman sekolah dahulu yang hanya nak tahu berseronok-seronok sahaja. Selalunya apabila menjelang sahaja 1hb April kebanyakannya pelajar-pelajar samada sekolah rendah atau menengah terpaksa berhati-hati dengan teman masing-masing kerana pastinya akan berlaku penipuan terhadap mereka.

Ini seolah-olah sudah menjadi budaya bagi pelajar-pelajar. Bila terperangkap sahaja, ejekan 'April Fools' akan diberikan kepada mangsa. Selalunya perkataan ini membuatkan mangsa-mangsa merasa malu kerana diperolok-olok seperti ini hingga pelajar yang lainnya turut ketawa kerana dimainkan sebegitu.

Mungkin ada yang berkata itu hanya sekadar gurauan sahaja. Memang islam ada seketikanya gurau senda itu dibenarkan kerana islam mengakui fitrah dan instink manusia sebagai makhluk yang diciptakan Allah, dimana manusia suka bergembira, ketawa, bermain-main dan pelbagai lagi tetapi adakah bergurau dengan memalukan rakan sendiri sehingga merah padam mukanya diketawakan oleh rakan-rakan lain dibenarkan didalam islam?

Ana berasa kesal apabila anak-anak muda kita suka meniru-niru budaya daripada barat yang sudah tentu bersumberkan sekularisme dan liberalisme yang merosakkan pemikiran kita.Ya,Itu adalah serangan halus mereka terhadap akidah kita.

Ana pernah mendengar samada cerita ini benar atau tidak tapi ia boleh membawa satu kesan buruk dengan hanya perkataan 'April Fools' sahaja boleh membawa kepada penyesalan dimana seorang suami yang jahil tentang agama, telah mengucapkan, "Aku ceraikan kau" pada isterinya dengan niat untuk bergurau sahaja. Isterinya terus tercengang kemudian si suami dengan muka selamba sahaja mengucapkan 'April Fool !!'. Memang foollah sangat. Setelah itu, giliran si suami yang kena fool , lalu terkejut diberitahu bahawa talak yang dilafazkan tersebut telah jatuh.

Sepatutnya umat islam dan remaja kini perlu ada sikap jujur dan menjahui daripada sikap suka menipu dan ejekan pada rakan sendiri . Allah berfirman yang bermaksud:

Lalu kamu menjadikan mereka buah ejekan, sehingga (kesibukan) kamu mengejek mereka, menjadikan kamu lupa mengingat Aku, dan adalah kamu selalu mentertawakan mereka, (Al Mu'minuun: 110)

Secara tidak langsung kita juga telah mengikuti budaya barat malah bercanggah dengan prinsip islam .Hal ini juga telah digambarkan oleh Nabi SAW sendiri.

Nabi SAW pernah bersabda:

"Sesungguhnya kamu akan ikut cara umat sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, hatta jika mereka masuk lubang biawak pun nescaya kamu akan mengikutinya." Sahabat bertanya: Golongan Yahudi dan Nasranikah(yang kamu maksudkan)? Baginda menjawab: (Kalau tidak mereka) Siapa lagi?" (Riwayat Al-Bukari dan Muslim).

Selalunya apabila bermulanya musim "April fool" ramailah yang ingin tahu dimana asal usulnya.Ana sendiri tidak pasti adakah benar cerita tersebut dan jika dilihat pun kesahihannya masih diragui dimana golongan Kristian menyerang kaum muslim di Sepanyol dan membunuh kesemuanya. Peristiwa ini kemudiannya diraikan oleh tentera Kristian sendiri.

Wallahua'lam.

Mujahidah Syahid.

2009-03-20T11:25:00.001-07:00

AS-SYAHIDAH WAFA' BINTI IDRIS

Menemui syahid pada 27 Januari 2002 (sesetengah mengatakan pd 29.Jan.02)ketika berusia 28 tahun (sesetengah mengatakan 26 tahun)... Beliau melakukan amaliyyah istisyhadiyyah dengan meletupkan dirinya di tengah-tenga bandar Al-Quds (Baitul Maqdis) menyebabkan beberapa orang Yahudi terkorban 150 cedera. Beliau merupakan wanita petama yang melakukan serangan seperti itu. Beberapa hari kemudian, ulama-ulama di Universiti Al-Azhar, Kaherah mengisytiharkan bahawa kematian Wafa' adalah SYAHID. TAKBIR!!!

AS-SYAHIDAH DAREEN ABU AYSHEH

Menemui syahid pada 27 Februari 2002 iaitu ketika beliau berusia 21 tahun.Kata-Kata Dareen yang disiarkan oleh media Arab ANN : “Aku ingin menjadi wanita kedua (selepas Wafa’)….untuk melakukan operasi syahid dan untuk membalas dendam darah yang syahid dan pengotoran kesucian Masjid Al-Aqsa.. Hasil amaliyyah istisyhadiyyah beliau menyebabkan 4 orang tentera Israel terbunuh. Muslimat yang berjiwa mujahidah semestinya ditiupkan semangat roh jihad dalam diri mereka bukan dilemparkan dengan kata-kata mahupun pandangan yang melemahkan hati mereka untuk meneruskan perjuangan. Teruskan perjuangan ayyuhal mujaahidah!

AS-SYAHIDAH AYAT MUHAMMAD AKHRAS

Menemui syahid pada 29 Mac 2002 iaitu ketika berusia 16 tahun (sesetengah pendapat mengatakan 18 tahun). Mengejutkan dunia kerana beliau melakukan amaliyyah istisyhadiah dalam usia yang terlalu muda dan juga merupakan seorang wanita. Sasaran operasi syahid beliau ialah warga Israel di sebuah pasaraya yang bertempat di Kyriat Hayovel, Jerusalem. Hasil amaliyyah istisyhadiyyah beliau menyebabkan 2 orang Yahudi terbunuh dan 28 cedera. As-Syahidah Ayat adalah merupakan pelajar Sekolah Menengah (atas) Bait Laham yang sangat cerdas dan bijak. Beliau bercita-cita untuk menjadi wartawan yang akan menghebahkan kepada dunia tentang kekejaman & kezaliman Yahudi laknatullah ke atas bangsanya.

Kata-Kata : “ Apa nikmatnya hidup di dunia ketika kematian selalu mengintai kita. Mana yang lebih indah, mati dalam ketidakberdayaan dan kehinaan atau gugur di medan jihad”. Kematian seorang mujahid akan membangkitkan keberanian mujahid-mujahid yang lain, bukan sebaliknya”.

AS-SYAHIDAH ANDALEEB TAKAFKA

Menemui syahid ketika berusia 20 tahun. As-Syahidah Andaleeb melakukan amaliyyah istisyhadiyyah pd 12 April 2002. Hasil tekad beliau menyerang bas Israel menyebabkan 6 orang Yahudi terbunuh dan 104 cedera. Sebelum melakukan operasi syahid, beliau berkata: “when you want to carry out such an attack, whether you are a man or a woman, you don’t think about the explosive belt or about your body being ripped into pieces. We are suffering. We are dying while we are still alive.” (wawancara sebelum operasi). Andaleeb meledakkan ikatan bom dipinggangnya didalam sebuah bas yang dipenuhi warga Yahudi.

AS-SYAHIDAH HIBA AL-DARAGHMA

Menemui syahid pada usia 19 tahun iaitu pada 19 Mei 2003. As-Syahidah Hiba melakukan amaliyyah istisyhadiyyah di Bahagian luar Amakim Shopping Mall, Afula Utara Israel. Hasilnya 3 orang Yahudi terbunuh dan 93 cedera. Hiba melakukan operasi syahid melalui Brigade Al-Quds iaitu sayap ketenteraan Harakah Jihad Islami, Palestin. Hiba adalah seorang muslimah yang tidak pernah berbicara dengan mana-mana lelaki (kecuali ahli keluarganya) dan menghindarkan dirinya untuk minum kopi atau teh di cafeteria Al-Quds Open University. Semua temannya hanya pelajar perempuan. Sepupu beliau Murad (lelaki) tak pernah melihat wajah beliau. Murad (Mahasiswa yang berusia 20 tahun) berkata “saya tidak pernah melihat wajah Hiba, saya tidak pernah berbicara dengannya, saya tidak pernah berpimpin tangan dengannya (sebagaimana lelaki lain). Pertama kali didunia ini saya melihat wajahnya adalah pada Islamic Jihad Poster yang dibuat setelah beliau mati”.

Samurouh:Ana berasa kesal walaupun dilahirkan sebagai lelaki namun masih belum mampu berjihad dengan berani seperti Mujahidah-Mujahidah ini Ya Allah.Ya Allah mereka bagiku telah syahid.Menangkanlah Umat islam dan percepatkanlah kembalinya Khilafah ala minhaj an-nubuwwah ya Allah.
Amin

SEMINAR 3 MAC 1924 - Khilafah : Kefardhuan Yang Dilalaikan

2009-03-20T09:29:00.000-07:00

Assalamu'alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh
Tuan/Puan yang dihormati,

Ikatan Intelektual Nusantara [IKIN] dengan kerjasama Hizbut Tahrir Malaysia [HTM] akan menganjurkan 'Seminar 3 MAC 1924 - KHILAFAH : Kefardhuan Yang Dilalaikan' pada 29hb Mac 2009 bersamaan 2 Rabiulakhir 1430H, pukul 8.30 pagi bertempat di Dewan Cempaka, Kompleks PKNS, Bangi, Selangor.

Antara aktiviti yang akan dijalankan ialah :

- Pembentangan
- Pameran Khilafah
- Jualan
- Tayangan Multimedia

SEMUA DIJEMPUT HADIR! MASUK ADALAH PERCUMA!

Etika pergaulan dan batas pergaulan di antara lelaki dan wanita menurut Islam.

2009-03-18T10:38:00.000-07:00

1. Menundukkan pandangan: ALLAH memerintahkan kaum lelaki untuk menundukkan pandangannya, sebagaimana firman-NYA; Katakanlah kepada laki-laki yang beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya. (An-Nuur: 30)

Sebagaimana hal ini juga diperintahkan kepada kaum wanita beriman, ALLAH berfirman; Dan katakanlah kepada wanita yang beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya. (An-Nuur: 31)

2. Menutup Aurat; ALLAH berfirman dan jangan lah mereka mennampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka melabuhkan kain tudung ke dadanya. (An-Nuur: 31) Juga Firman-NYA; Hai nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: Hendaklah mereka melabuhkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.

Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenali, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan ALLAH adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (An-Nuur: 59).

Perintah menutup aurat juga berlaku bagi semua jenis. Dari Abu Daud Said al-Khudri .a. berkata: Rasulullah SAW bersabda: Janganlah seseorang lelaki memandang aurat lelaki, begitu juga dengan wanita jangan melihat aurat wanita.

3. Adanya pembatas antara lelaki dengan wanita; Kalau ada sebuah keperluan terhadap kaum yang berbeza jenis, harus disampaikan dari balik tabir pembatas. Sebagaimana firman-NYA; Dan apabila kalian meminta sesuatu kepada mereka (para wanita) maka mintalah dari balik hijab. (Al-Ahzaab: 53)

4. Tidak berdua-duaan Di Antara Lelaki Dan Perempuan; Dari Ibnu Abbas .a. berkata: Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: Janganlah seorang lelaki berdua-duaan (khalwat) dengan wanita kecuali bersama mahramnya. (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Dari Jabir bin Samurah berkata; Rasulullah SAW bersabda: Janganlah salah seorang dari kalian berdua-duan dengan seorang wanita, kerana syaitan akan menjadi ketiganya. (Hadis Riwayat Ahmad & Tirmidzi dengan sanad yang sahih)

5. Tidak Melunakkan Ucapan (Percakapan): Seorang wanita dilarang melunakkan ucapannya ketika berbicara selain kepada suaminya. Firman ALLAH SWT; Hai isteri-isteri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara (berkata-kata yang menggoda) sehingga berkeinginan orang yang ada penyakit di dalam hatinya tetapi ucapkanlah perkataan-perkataan yang baik. (Al-Ahzaab: 32)

Berkata Imam Ibnu Kathir; Ini adalah beberapa etika yang diperintahkan oleh ALLAH kepada para isteri Rasulullah SAW serta kepada para wanita mukminah lainnya, iaitu hendaklah dia kalau berbicara dengan orang lain tanpa suara merdu, dalam pengertian janganlah seorang wanita berbicara dengan orang lain sebagaimana dia berbicara dengan suaminya. (Tafsir Ibnu Kathir 3/350)

6. Tidak Menyentuh Kaum Berlawanan Jenis; Dari Maqil bin Yasar .a. berkata; Seandainya kepala seseorang ditusuk dengan jarum besi itu masih lebih baik daripada menyentuh kaum wanita yang tidak halal baginnya. (Hadis Hasan Riwayat Thabrani dalam Mujam Kabir) Berkata Syaikh al-Abani Rahimahullah; Dalam hadis ini terdapat ancaman keras terhadap orang-orang yang menyentuh wanita yang tidak halal baginya. (Ash-Shohihah 1/44 Rasulullah SAW tidak pernah menyentuh wanita meskipun dalam saat-saat penting seperti membaiat dan lain-lainnya. Dari Aishah berkata; Demi ALLAH, tangan Rasulullah tidak pernah menyentuh tangan wanita sama sekali meskipun saat membaiat. (Hadis Riwayat Bukhari)

Inilah sebahagian etika pergaulan lelaki dan wanita selain mahram, yang mana apabila seseorang melanggar semuanya atau sebahagiannya saja akan menjadi dosa zina baginya, sebagaimana sabda Rasulullah SAW; Dari Abu Hurairah .a. dari Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya ALLAH menetapkan untuk anak adam bahagiannya dari zina, yang pasti akan mengenainya. Zina mata dengan memandang, zina lisan dengan berbicara, sedangkan jiwa berkeinginan serta berangan-angan, lalu farji yang akan membenarkan atau mendustakan semuanya. (Hadis Riwayat Bukhari, Muslim & Abu Daud)

Padahal ALLAH SWT telah melarang perbuatan zina dan segala sesuatu yang boleh mendekati kepada perbuatan zina. Sebagaimana Firman-NYA; Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan jalan yang buruk. (al-Isra: 32)

Penutup

Zaman ini keadaan jauh lebih mencabar kerna maksiat itu ada dimana-mana tanpa kita menyadarinya saya suka memetik kata Imam Hassan Al-Banna "Janganlah kamu berdua-duaan sekalipun kamu mengatakan mengajarkannya Al-Quran.".Dan
Berkata benarlah biarpun ianya pahit(Hadis Riwayat Ahmad).Wallahualam

Sajak-Dimana silapnya

2009-03-18T07:47:00.000-07:00

Setelah 1400 tahun berkuasa,
Kenapa kini kita lemah,
setelah 1400 tahun penuh kemuliaan,
Kenapa kita kini dihina.

Dimana silapnya,
Apakah muslimin masih tidak ramai,
Apakah muslim tiada kelengkapan,
Apakah muslim masih kurang keimanan,

Ingatlah tika 600 tahun yang lalu,
Tanpa persenjataan yang moden,
Sultan Muhammad Al-Fateh Menawan Konstantinople,
Apakah Rahsianya wahai kaum Muslimin,

Kenapa mereka berjaya,
Kerana Mereka menurut Al-quran dan As-sunnah,
Kenapa kita gagal,
Kerana kita mengabaikan kedua-duanya.

Kita rela menggunakan sistem kuffar,
Demokrasi,sekularis dan liberalis,
Namun sedikit sahaja yang mahu berusaha seperti para salafus salih,
Kita mengabaikan ilmu pengetahuan dan manhaj yang benar.

Apakah Muslimin masih tidak layak mendapat kemenangan,
Apakah Muslimin dapat menjadi sebaik-baik ummat,
tidak kami masih terlalu lemah ya Rasulullah,
Kau telah tinggalkan kami Al-Quran dan As-sunnah,

Namun golongan kuffar lebih mengkajinya,
Kami hanya menganggapnya umpama mantra-mantra sakti,
Hanya membacanya namun untuk mengkajinya jauh sekali,
Maka tidak hairan kami hilang kemuliaan 85 tahun yang lalu.

Dimana silapnya,Dimana silapnya.

Samurouh Bin Razali,
18 Mac 2008,
22 Rabiulawal,
Khamis.

Hukum Menyambut Maulidur Rasul

2009-03-10T15:24:00.000-07:00

Maulidur Rasul S.A.W.

Assalamualaikum Warahmatullah.

PENGENALAN

Sambutan memperingati Maulid (kelahiran) Nabi Muhammad S.A.W. bukanlah suatu perkara yang asing di dalam masyarakat kita. Tanggal 12 Rabiulawal setiap tahun inilah umat Islam akan memenuhi ruang masjid ataupun kawasan-kawasan terpilih untuk menyambut Maulidul Rasul dengan diadakan pelbagai acara seperti: Membaca al-Quran dan berceramah mengenai sirah baginda S.A.W. ataupun beselawat serta berzanji dan pelbagai acara lagi dan pada akhirnya kadang-kala diadakan sedikit jamuan. Mimbar-mimbar Jumaat juga tidak terlepas dari berkhutbah dengan penuh bersemangat untuk menyatakan cintanya umat ini terhadap baginda S.A.W.

Jika kita lihat sirah baginda S.A.W. maka kita dapati bahawa Rasulullah S.A.W. tidak pernah merayakan ulangtahun hari kelahirannya secara khusus sepertimana yang kita lihat pada waktu ini. Namun baginda hanya berpuasa pada hari Isnin kerana baginda dilahirkan pada hari itu. Dan perkara ini berlarutan (tidak merayakan sambutan Maulidur Rasul) sehinggalah selepas 300 tahun baginda wafat.

Pelbagai kenyataan dan kajian telah dinyatakan (berlaku sedikit khilaf) mengenai tarikh sebenar dan siapakah yang mula-mula mengadakan sambutan Maulidur Rasul ini. Di antaranya dikatakan bahawa bermula sambutan Maulidur Rasul ini secara besar-besaran pada zaman Fatimiyah di Mesir di bawah penguasa Muiz Lidinillah (memerintah sekitar tahun 341 H hingga 365 H). Dan pendapat lain ada menyatakan bahawa Sultan Atabeq Nuruddin (meninggal pada 569 H) adalah penguasa yang pertama merayakan Maulidur Rasul. Sebahagian ahli sejarah pula menyatakan bahawa Sultan Salahuddin Al-Ayubi adalah tokoh yang pertama merayakan Maulidur Rasul ini (namun pendapat ini disangsikan oleh pelbagai pihak). Pendapat lain lagi mengaitkan Abu Said Kaukabri bin Zainuddin Aly bin Baktikin sebagai orang pertama merayakan Maulidur Rasul ini.

KEPUTRAAN NABI MUHAMMAD S.A.W.

Adapun nasab keturunan baginda S.A.W. adalah: Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib bin Hashim bin Abdul Manaf. Dikatakan bahawa nasib baginda S.A.W. ini sampai kepada Nabi Ismail A.S.

Nabi Muhammad S.A.W. lahir pada tahun Gajah iaitu tahun tentera Abrahah melanggar masuk untuk menyerang dan menawan kota Makkah. Namun percubaan untuk menawan Kaabah ini menemuni jalan kegagalan apabila Allah Taala mengantar sekumpulan burung Ababil untuk memusnahkan angkatan tentera Abrahah itu dalam sekelip mata sahaja. Mengikut pendapat yang paling hampir bahawa baginda S.A.W. telah dilahirkan pada 12 Rabiulawal tahun itu (terdapat juga beberapa pendapat lain lagi).

Baginda S.A.W. adalah seorang yatim ketika dilahirkan. Bapanya wafat ketika usia baginda S.A.W. dua tahun dalam kandungan ibunya. Setelah dilahirkan baginda S.A.W. dipelihara oleh datuknya Abdul Mutalib kemudian disusukan oleh Halimah binti Abi Zuwaib dari puak Bani Saad Bakri.

Kampung Bani Saad pada ketika itu mengalami kemarau yang teruk. Setelah sampai Nabi Muhammad S.A.W. untuk menyusu maka kampung tersebut berubah dari sebuah kampung yang tandus kepada sebuah kampung yang subur lagi menghijau. Di kampung ini jugalah baginda S.A.W. telah dibedah perut oleh malaikat ketika usia baginda lima tahun. Ini adalah di antara keberkatan dan mukjizat baginda S.A.W. yang telah dikurniakan oleh Allah Taala.

Ibu baginda S.A.W. telah wafat ketika usia baginda enam tahun. Ini menyebabkan baginda S.A.W. menjadi yatim piatu. Kemudian baginda dipelihara dan dididik pula oleh datuknya Abdul Mutalib sehingga usia baginda lapan tahun. Setelah datuknya meninggal dunia baginda dipelihara oleh bapa saudaranya Abu Talib.

PANDANGAN ULAMA TERHADAP MAULID

Pendapat Pertama:

Merayakan Maulidul Rasul adalah haram.

Pendapat Kedua:

Perayaan sambutan Maulidur Rasul adalah boleh.

ANTARA HUJJAH PENDAPAT YANG MEMBOLEHKAN

Di sini saya tidaklah bercadang untuk menyatakan kedua-dua hujjah (yang membolehkan dan yang mengharamkan) akan tetapi saya cuma mendatangkan hujjah dari pihak yang membenarkan sahaja. Ini kerana saya berpegang dengan pendapat yang mengatakan sambutan Maulidur Rasul adalah boleh selagimana tidak terdapat perkara-perkara mungkar di dalamya. Di sini saya bawakan beberapa hujjah yang menyokong kenyataan saya ini:

Pertama:

Al-Hadis bermaksud:

Diringankan Abu Lahab pada tiap-tiap hari Isnin dengan sebab dia membebaskan hambanya Thaubiyah kerana menggembirakannya dengan kelahiran al-Mustafa S.A.W.

(Riwayat al-Bukhari). (kitab Fathul Bari Syarah Sahih Bukhari karangan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani pada jilid 9 kitab al-Nikah muka surat 43 dan 48 ada menyatakan hadis seperti di atas.

Kitab Manhaj al-Salaf Fi Fahmi al-Nusus Bayan al-Nazariyyah Wa al-Tatbiq karangan al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki tidak ada bersama saya sekarang (kerana kawan saya pinjam) jadi saya tidak dapat menunjukkan muka surat kitab ini.

Namun kitab Mafahim Yajibu An Tusahhah karangan al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki juga ada menyatakan dan menerangkan perkara ini (status hadis ini) pada muka surat 255 dan 256.)

Kegembiraan seorang penentang Islam di atas kelahiran Rasulullah S.A.W. dapat meringankan siksanya di neraka pada setiap hari Isnin. Jika orang kafir yang di neraka juga diringankan siksanya kerana kegembiraan menyambut kelahiran baginda S.A.W. maka apatah lagi orang Islam yang bergembira dengan kelahiran Rasulullah S.A.W.

Kedua:

Rasulullah S.A.W. sendiri membesarkan hari kelahirannya serta mensyukuri segala nikmat pemberian Allah Taala ke atas baginda pada hari tersebut. Semua ini dilahirkan melalui ibadat puasa sunat baginda S.A.W. pada setiap hari Isnin.

Dari Abu Qatadah bermaksud:

Sesungguhnya Rasulullah S.A.W. ditanya tentang puasa hari Isnin. Baginda menjawab: Padanya aku dilahirkan dan padanya diturunkan (al-Quran) ke atasku.

(Riwayat Muslim).

Ketiga:

Bergembira dengan Rasulullah S.A.W. adalah dituntut.

Firman Allah Taala bermaksud:

Katakanlah dengan kelebihan Allah dan rahmatNya maka demikian hendaklah mereka bergembira. (Surah Yunus: Ayat 58).

Allah Taala menyuruh kita supaya bergembira dengan rahmatNya maka Rasulullah S.A.W. adalah sebesar-besar rahmat.

Firman Allah Taala bermaksud:

Dan tidaklah Kami utuskan kamu kecuali sebagai rahmat kepada sekalian alam. (Surah Al-Anbiya: Ayat 107).

Keempat:

Maulidur Rasul akan menganjurkan kita untuk sentiasa berselawat dan salam yang sangat dituntut ini kepada baginda S.A.W.

Firman Allah Taala bermaksud:

Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikkan) kepada Nabi (Muhammad S.A.W), wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya. (Surah al-Ahzab: ayat 56).

Kelima:

Sambutan maulid adalah satu amalan baik yang diterima ulama dan umat Islam di serata tempat. Ia dilakukan di setiap penjuru dunia dan ia tentulah dituntut berdasarkan kaedah yang telah diterima pakai dari sebuah hadis Ibnu Masud:

Apa yang dilihat umat Islam baik maka ia juga baik di sisi Allah dan apa yang dilihat umat Islam buruk maka ia juga buruk di sisi Allah. (Riwayat Ahmad).

Untuk lebih memahami bolehlah juga merujuk artikel saya sebelum ini bertajuk: Bidaah Satu Erti Yang Disalahgunakan.

ANTARA PENDAPAT ULAMA MENGENAI MAULID

Imam Jalaluddin Al-Sayuti (Lihat kitab: Husnul Maqsad Fi Amal Maulid).

Beliau ditanya tentang hukum perayaan Maulid pada bulan Rabiulawal: Apakah orang yang merayakannya mendapat pahala? Beliau menjawab: Perayaan Maulid pada hakikatnya ialah mengumpulkan kebanyakkan orang untuk membaca beberapa ayat al-Quran. Kemudian menjelaskan jalan-jalan dakwah sejak mula diutuskannya Rasulullah. Acara itu diisi dengan menghidangkan makanan sebelum para hadirin kembali ke tempat masing-masing. Dengan tidak berlebihan saya katakan bahawa perayaan semacam itu tergolong dalam bidaah hasanah yang bila dilakukan akan mendapat pahala. Mereka telah mengagungkan kedudukan Nabi S.A.W. dan menyatakan kesyukuran mereka di atas kelahiran Nabi Muhammad S.A.W. sebagai penghulu umat.

Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah (Lihat kitab: Iqtidha as-Shirath al-Mustaqin).

Berkata Syeikh Islam Ibnu Taimiyah: Memuliakan Maulid dan merayakannya setiap tahun seperti yang dilakukan oleh sesetengah orang akan mendapat ganjaran pahala daripada Allah Taala kerana niatnya baik dan memuliakan Rasulullah S.A.W.

Terdapat ramai lagi ulama yang turut membolehkan sambutan Maulidur Rasul ini antaranya seperti: Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Al-Allamah Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, Syeikh Muhammad al-Khazraji, al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki, Syeikh Atiyah Saqar, Syeikh Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi, Syeikh Prof. Dr. Ali Jumaah dan lain-lain lagi.

PERINGATAN PENTING

Kaedah Fiqhiyah menyatakan bermaksud:

Tidak boleh dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha. Hanya yang boleh dibantah ialah perkara mungkar yang disepakati oleh para ulama di atas pengharamannya.

(Sila lihat kitab al-Asybah Wa al-Nazair Fi Qawaid Wa Furu Fiqh al-Syafiiyah karangan Imam Jalaluddin Al-Sayuti).

Maksud kaedah ini (di atas) secara lebih jelas ialah kita tidak boleh menafikan, membantah, atau menuduh bidaah lagi sesat dan sebagainya kepada orang lain yang memilih salah satu pendapat dalam perkara agama yang berlaku perselisihan pendapat ulama padanya. Malangnya jika dilihat fenomena hari terdapat segelintir golongan yang menceburi lapangan dakwah Islamiah menyanggah kaedah ini. Mereka dengan sewenang-wenangnya mengeluarkan perkataan yang kesat kepada orang yang berpegang dengan perkara khilafiyyah yang tidak sealiran dengan mereka dengan mengkafirkan, memfasiqkan dan membidaahkan golongan tersebut. Malah mereka hanya menyeru orang lain supaya memahami dan menerima pendapat mereka sahaja sedangkan mereka tidak melihat terlebih dahulu keadaan tempat dan suasana pada ketika itu. Inilah antara masalah terbesar yang menimbulkan banyak kesan negatif kepada umat Islam semenjak sekian lama.

PENUTUP

Suka saya mengambil kata-kata al-Muhaddith Syeikh Dr. Al-Sayyid Muhammad bin al-Sayyid Alawi al-Maliki seperti berikut:

Bahawa sesiapa yang hendak menolak perayaan ini atau perhimpunan mengingati Maulidur Rasul atau merayakan kelahirannya atau kehidupannya pada musim tertentu dengan alasan para salaf tidak pernah melakukannya maka alasan itu bukanlah satu dalil yang boleh diterima bahkan ia tidak berdalil langsung.

Di sini saya ingin menyeru kepada semua umat Islam agar sentiasa mengingati serta mendalami sirah baginda S.A.W. dan mengambil pengajaran daripadanya. Sayangilah dan hormatilah baginda S.A.W.

Apakah Hamas bakal ikuti jejak langkah Fatah?

2009-03-10T04:39:00.000-07:00

BAITULMAQDIS 23 Feb. - Perdana Menteri Israel, Ehud Olmert menggantung ketua perunding kerajaan dalam rundingan gencatan senjata dengan Hamas setelah beliau mengkritik pendirian Olmert dalam mengendalikan rundingan tajaan Mesir itu.

Amos Gilad yang juga ketua jabatan politik di Kementerian Pertahanan sudah lama menjadi ketua perunding kerajaan Olmert dalam rundingan di Mesir.

Radio Israel hari ini melaporkan, Olmert tersinggung dengan sebuah artikel dalam akhbar pada minggu lepas yang memetik Gilad sebagai berkata, pendekatan tidak konsisten kerajaan terhadap rundingan gencatan senjata itu merupakan satu 'penghinaan' kepada Mesir.

Selain menggantung Gilad, Olmert juga telah meminta Suruhanjaya Perkhidmatan Awam menjalankan siasatan untuk memastikan sama ada kritikan yang disiarkan itu boleh dianggap sebagai perbuatan mengingkari ketua, lapor radio tersebut.

Kenyataan Gilad dalam akhbar Maariv itu dipercayai merujuk kepada tuntutan Olmert supaya Hamas bersetuju untuk membebaskan askar Israel yang ditawan, Gilad Shalit sebagai syarat untuk rejim Yahudi itu menarik balik sekatan ke atas Genting Gaza. - Reuters

Sumber: Utusan Malaysia 24/02/09

Ulasan:

Apakah agenda di sebalik penggantungan ketua perunding yang telah lama berkhidmat ini? Apa pun agenda Ehud Olmert, namun yang pasti dia masih tetap berusaha membebaskan seorang askarnya yang telah lama ditawan Hamas, Gilad Sharit.

Hanya kerana seorang askar biasa yang ditawan, pemimpin Yahudi ini bersungguh-sungguh untuk membebaskannya sehingga ‘ribuan nyawa’ umat Islam melayang hanya kerana untuk mendapatkan semula ‘satu nyawa’ Yahudi. Inilah kesungguhan Yahudi. Malangnya pemimpin negara umat Islam yang berjumlah lebih 50 orang, tidak ada seorang pun bertindak untuk memerangi Israel yang telah membunuh ribuan nyawa umat Islam dan mencederakan ribuan yang lain. Juga, para pemimpin umat Islam yang hina ini tidak pernah mengambil kisah akan ribuan umat Islam yang dipenjara dan diseksa dengan bukti yang nyata di penjara Abu Ghraib, Guntanamo Bay dan sebagainya.

Dalam perkembangan yang berkaitan, The Age melaporkan bahawa Hamas bersedia mengiktiraf Israel sekiranya Israel berundur ke sempadan yang telah wujud sebelum 1967.

Jika benarlah berita ini, maka kita sekali lagi menyaksikan pengkhianatan yang dilakukan oleh kumpulan yang sepatutnya membebaskan keseluruhan tanah Palestin, namun memilih untuk menyerahkan sebahagian tanah yang dirampas (sebelum 1967) kepada pihak musuh yang merampas!

Walaupun Hamas di sebut-sebut sebagai pemerintah Palestin yang sah kerana telah memenangi pilihan raya pada 2006, namun ternyata peperangan saudara yang terjadi antaranya dengan Fatah dan beberapa sebab lain lagi telah meletakkan Hamas hanya menguasai Gaza sahaja, manakala Tebing Barat dikuasai oleh Fatah.

Bagi pengkaji politik, masuknya Hamas di dalam pilihan raya Palestin hanyalah menunjukkan bahawa Hamas telah masuk ke dalam perangkap demokrasi yang dicipta AS dan Israel. Fatah telah lama ditolak oleh rakyat Palestin kerana gagal dan tidak lagi menunjukkan yang mereka berjuang untuk menyelamatkan rakyat Palestin, sebaliknya Fatah hanyalah sebuah parti sekular yang memihak kepada Barat dan Israel.

Bagaimanapun, AS tetap memerlukan perjanjian damai di Palestin diteruskan, dan AS melihat bahawa dengan ‘membawa masuk’ Hamas ke dalam pilihan raya, cita-cita mereka (untuk meneruskan perjanjian damai dan umat Islam mengiktiraf Israel) akan berjaya sekiranya Hamas masuk dalam sistem demokrasi, sebagaimana Fatah. Umat Islam gagal melihat perancangan AS ini yang cuba menggantikan atau setidak-tidaknya menggabungkan agen lama (Fatah) dengan orang baru (Hamas). Ini kerana agen yang lama sudah tidak mendapat kepercayaan, maka perlu ‘disahkan’ (melalui pilihan raya) sebuah kumpulan baru yang dapat memberi harapan kepada umat. Hakikantnya, ia bertujuan memberi harapan kepada AS dan Isreal agar tetap dapat menyambung perjanjian damai dan Israel seterusnya akan diiktiraf di bumi Palestin, oleh kumpulan baru (dan termasuk kumpulan lama) ini.

Umat Islam terkeliru melihat baik Hamas mahupun Fatah sebagai menentang regim zionis, kerana masing-masing mempunyai sayap tentera mereka sendiri. Ramai beranggapan dan menaruh harapan yang perjuangan mereka adalah untuk mengusir Yahudi ‘secara total’ dari tanah yang dijajah pada tahun 1948. Namun, hakikatnya apa yang Hamas dan Fatah perjuangkan hanyalah untuk mengusir Yahudi dari kawasan yang dijajah pada tahun 1967 sahaja, yakni mereka sebenarnya hanya ingin mengusir Yahudi dari ‘sebahagian’ tanah Palestin sahaja, bukan keseluruhannya [lihat peta Palestin]. Ironisnya Yahudi sudah lama hidup aman dan damai di dalam wilayah yang diduduki sebelum tahun 1967 (pre -1967).

Segala bentuk perjanjian damai, genjatan senjata dengan regim Israel adalah muncul akibat kebodohan dan pengkhianatan pemimpin-pemimpin Arab terhadap umat Islam dan tanah suci Palestin. Rangka Perjanjian damai di antara Israel dan Palestin dengan inisiatif Amerika iaitu sekutu rapat Israel adalah atas dasar peperangan tahun 1967 di mana Yahudi telah merampas Gaza, Tebing Barat (nasib Baitul-Maqdis tidak dinyatakan dengan jelas) dan Bukit Sinai [Lihat United Nation Security Council resolution 242 ] yang akhirnya ditafsirkan mengikut kepentingan Amerika dan Israel.

Segala bentuk pertikaian dan konflik berpanjangan adalah disebabkan kesamaran klaus "Withdrawal of Israeli armed forces from territories occupied in the recent conflict (1967)" (keluar dari wilayah yang diduduki pada tahun 1967) yang mana menurut tafsiran Israel tidak bermaksud "Withdrawal of Israeli armed forces from all territories occupied in the recent conflict", (keluar dari semua wilayah yang diduduki pada tahun 1967).

Oleh yang demikian, jika benar Hamas akan mengiktiraf Israel jika Isreal keluar dari wilayah yang diduduki pada 1967, Hamas dengan sendirinya telah mewarisi pengkhianatan regim lama yang sudah tidak dipercayai oleh umat Islam lagi. Secara sengaja atau tidak, ianya memberi talian hayat kepada Israel untuk hidup lebih aman di tanah kita semua yang telah mereka rampas. Semoga apa yang dilaporkan The Age adalah salah dan hanya merupakan satu fitnah terhadap Hamas.

Apa pun, nampaknya tidak ada penyelesaian lain bagi masalah Palestin sehinggalah munculnya seorang Khalifah yang memerintah dengan Kitabullah dan Sunah RasulNya, yang akan menghantar tentera bagi memerangi Yahudi habis-habisan sehinggalah batu dan pokok akan berkata, wahai kaum Muslimin, ada Yahudi di belakangku, datanglah dan bunuhlah dia...Wallahu a’lam.

3 Mac 2009

2009-03-03T02:18:00.000-08:00

Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh

Jika ana bertanya antum semua apakah maksud di sebalik tarikh ini?
Apakah antum semua tahu apa yang terjadi pada tarikh ini 85 tahun yang lalu.
Bagaimana jika ana katakan tarikh ini merupakan kesedihan yang paling besar
buat umat islam seluruhnya.

Kenapa?
Kerana tarikh ini secara rasminya daulah khilafah dihancurkan oleh kaum kuffar
dan kerana kejahilan kaum muslimin itu sendiri.Daulah khilafah dihancurkan dengan
begitu mudah sekali biarpun umat islam ketika itu berpopulasi 1.3 bilion di seluruh dunia.

Mungkin Lagu ini Menghuraikan segala-galanya dengan begitu lengkap apa sebenarnya berlaku dan nasib umat islam selepas kejatuhan khilafah ...

The truth about the state
It wasn't always like this
Let us look back in time
History reminds us
One army
One land

One central authority
Crushing the romans
persians put in fear
The Ummah like a Lion
No need to shed a tear

When the village was attacked by the kufar
The Khalife heard
The sister cry &
Prepared for war
Attacking the city

Destroying it
from existence
Lesson # 1
Don't ever
Mess with Muslims

The Imam of the Ummah is a shield where he protects the Ummah and where the Ummah fights behind him
Where is this shield today to protect the Ummah?? What happen to this shield to honor and dignify the Ummah???
In 1917 Prime Minister of britain after entering Jerusalem stated "the crusade war has ended"
In the same year the french general, goro went to the grave of Salahudeen-Ayubi
Salahudeen-Ayubi, the one who 730 years prier crushed the crusades and liberated Palestine & Syria
he went to his grave in Damascus and kicked it and said wake up oh Salahudeen we hare here â?S
How did they do this
to you and me
We turn on the TV
and all we see
is a world full of casualties
a generation in agony
our Ummah is in misery
let us go back
to beginning of the century
and review our history

from one side
to the other side of the globe
the system of Islam
Ruled over the world
They went to the Muslims
for the all their solutions
from mathematics to biology
to the advancements in technology

the kafir women
use to imitate our women
they wanted the same respect
that the Muslims sisters were given while the enemies of Islam
were trying to twist the Quran
trying to write a Surah like Allah's they all failed miserably
& many of them responded with Ashhadu -an la Ilaha Ilallah wa Ashhadu- anna Muhammadun rasullullah
Allah has challenged the humanity until the day of judgment to produce a Sura or an Aya like the Quran
And Allah assures that they will never be able to make an Aya like it
The kufar plan and work to destroy this Deen and Allah affirms that we too are planning
and if all the people of the world got together they still could not and will never be able to put even a scratch a side of a muster seeds on the throne of almighty Allah (SWT)

After failing on the battlefield
they kufar got together
and they decided to yield
they said we must change
the way the Muslims think
and sure enough

the Muslim Ummah
began to sink
In 1917 john belford
promised Palestine
to the jews 31 years later
his promise went through

brittan and france
split the Muslim lands
3 years later
Islam worst traitor
mustafa kamal
Brought the states fall

In 1920's mustafah kammal with the help of the british becomes the hero
Hmmâ?S well this so-called hero cancels the authority of the most powerful system suitable for human beings
The khilafah!!!â?S
he abandon all the rulings of Allahâ?S he did not stop thereâ?S.
He abanded the Adan in Arabic, he denied Muslim sister from obeying Allah (SWT) by abandoning the Hijab
All Islamic calendars and holidays were canceled
Yes brothers and sistersâ?S
he changes the Arabic alphabet to Latin
By doing so he made sure the next generation will be lost and have no connection to their Islamic roots
as they can not read or write all the Islamic culture that was recorded
This Islamic system sent by the Creator of alameen went from the application in life to be in museums for people to go and see in turkey

In 1924
Our state was demolished
Hundred years of planning And their plans were accomplished
Kafirs broke our bond
Contaminated our knowledge
Better listen up
because you won't learn this in college

Beginning of the end
and the divisions began
Step by step
they divided our lands
in 1921 saudi arabia & iran
next year egypt &
In 32 iraq

In 1945
jordan indonesia
Lebonen & syria
Two years later
The division of India
the Muslims took a stand
and demanded
the ruling of Islam
so they gave them pakistan
but it was only an illusion
a false resolution
far from the solution
In 1948
The Jews establish their israeli state

In 1901 the kufar went to Sultan Abdull Hamid the II and offered to pay tremendous amount of money to the Islamic State for Palestine. Sultan Abdull Hamid the II replied:
I am not going to give one inch of Palestine to the jews as Palestine is not mine give but it belongs to the Ummah and Ummah have shed blood to defend this land but if one day the Islamic State falls apart then you can have Palestine for free but as long as I am alive I would rather have my flesh be cut up then cut out Palestine from the Muslim land I will not allow any carving up while we are alive!!!!!

In 1960's
somolia & nigaria
kuwait & algeria
In 1964 Came the PLO
yasar arafat
The us scarecrow
a great declined
In 1969
When the west was training Muslims scholars for hire
Jews were setting
Al-Aqsa mosque on fire!

Let us recall 1970
For those who don't remember
That was the year
That we had black September

The king of jorden
& yaser arafat
Began their plot
Shot after shot
Muslim blood spilled
As innocent Muslims were killed
Communism attacked
but Muslims fought back

The sincere Mujahideen of Afghanistan fought and pushed back the Russians
and then They started to fight among themselves
Khomaine became in power with the promise of ruling and raising the Ummah to a level of dignity
But his promise never went through
soon after iran and iraq went to war
And millions of innocent Muslims died for 10 years Muslims killing Muslims
Over what!!!??? What elseâ?S!!! the agenda of the west!!! â?Sat the end there were no resolution
Today iran is very much open to democracy and reformation
and the Muslims in iraq continue to sufferâ?S.
SubhanAllah!â?S. where is the Amir of the Ummah??!!!!â?S..

Another decade gone
But we still don't have Islam
Take a look at the gulf
And the killings of sadam
Over million Muslims died
But no one answered their cries
In the 1990's
The Muslim genocide
Bosnia
Kosovo
Chechenya
Dagistan

Bring back Islam!
Bring back Islam!
Bring back Islam!
Bring back Islam!

It's year 2000
And nothing has changed
Past generation has aged
Let us write the next page
It's time for us to change
It's up to you & me
Either we make history
or we become historyâ?S

Jadi selaku kepada muslim yang masih tidak mengetahuinya ana menyeru kepada kalian agar bersama-sama merenungi sejarah hitam umat islam dan berusaha mengembalikan daulah khilafah kerana ia suatu kewajipan.

Wallahualam

"Dan selepas itu akan kembali khilafah buat kali ke-2 atas jalan kenabian,selepas itu Baginda SAW bersenyap"(HR Ahmad)

Menjawab persoalan golongan Murtad.

2009-03-01T10:59:00.000-08:00

Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh,

Baru-baru ini saya bertemu dengan beberapa persoalan tentang Quran dan Hadis di dalam sebuah forum yang telah dimanipulasi oleh golongan murtad. Saya kompilasikan soalan mereka dan jawapan saya berkenaan masalah ini. Semoga beroleh manfaat untuk semua:

Soalan:

Salah satu sebab kenapa Al-Quran tidak diturunkan secara sekaligus ialah kerana Muhammad sendiri yang menciptakannya supaya sesuai dengan hukum dan undang-undang yang dimahukannya. Ini jelas terbukti semasa ramai para sahabat beliau mengacau isterinya maka beliau menetapkan bahwa tiada siapapun yang boleh mendekati dan menikahi isteri-isteri beliau (Al-Ahzab ayat 6 dan 53) kerana beliau menyamakan isteri-isteri beliau sebagai ibu orang-orang mukmin. Lalu tiada seorangpun yang boleh menikahi mereka setelah beliau mengambil mereka sebagai isteri.

Jawapan:

Adalah satu perkara yang tidak tepat dengan mengatakan 'semasa ramai para sahabat beliau mengacau isterinya', sedangkan hanya ada satu sahabat ( Ibnu Ubaidillah semaklum saya )yang berhasrat mengahwini isteri Rasul hanya setelah Rasul wafat. Term 'ramai' tidak kena kerana 'ramai' dan 'satu' itu berbeza.

Begitu juga dengan 'isteri'. Isteri merujuk masih bersuami. Jika suami meninggal dikira 'balu'. Tidak dikira kacau isteri orang jika hanya berhasrat mengahwini mereka apabila mereka sudah tidak terikat.

Jelas, teknikaliti ayat telah disumbangkan agar kesalahfahaman yang dibuat oleh kenyataan ini supaya nampak 'macam benar sahabat kacau isteri Rasul'.Tak malukah ambil ayat separuh-separuh lalu mentafsirkannya mengikut nafsu kamu sendiri.

Ada pendapat mengatakan, antara hikmah dilarang mengahwini BALU (Balu bukan isteri) Rasul adalah untuk memelihara kedudukan dan kemuliaan isteri Rasul itu sendiri.

Contoh paling mudah, Permaisuri A adalah bekas isteri kepada Sultan B. Semasa dia bersama Sultan, kedudukannya adalah permaisuri. Kemudian, selepas bergelar balu dia dikahwini Dato C. Maka kedudukan Permaisuri A sudah jatuh dari Permaisuri kepada Datin sahaja. Ini perbandingan mudah yang berlaku sekitar kita.

Jika benarlah Quran diciptakan oleh Manusia maka carilah ralat dalam Al-Quran nescaya kamu tidak akan menjumpainya kerana Al-Quran ialah word of god,book of science dan banyak lagi.

Wallahua'lam

Soalan:

Muhammad itu bukanlah bapak dari seseorang di antara kamu (Surah Al-Ahzab ayat 40

Justru ayat ini cukup untuk menghalalkan pernikahannya dengan janda anak angkatnya iaitu Zaid. Oleh kerana Muhammad itu bukan bapa orang-orang muslim maka beliau bebas untuk menikahi perempuan manapun. Tetapi Muhammad menetapkan bahawa isteri-isterinya itu adalah ibu orang-orang muslim (Al-Ahzab ayat 6), jadi mereka tidak boleh berkahwin dengan sesiapapun selepas Muhammad menceraikan ataupun selepas Muhammad wafat. Ini adalah salah satu hukum yang diciptakan Muhammad untuk memuaskan hawa nafsunya.

Jawapan:

Antara cara ayat Al Quran sendiri diturunkan adalah berdasarkan peristiwa-peristiwa yang berlaku. Ini dipanggil Asbabun Nuzul (Sebab-sebab Turun). Antara hikmahnya adalah supaya sahabat mudah ingat.

Berkenaan Ayat 40 Suratul Ahzab. Benar ia turun kerana peristiwa Rasul mengahwini bekas isteri Zaid. Namun harus difaham, tidak pernah setahu saya dalam mana-mana syariat Nabi terdahulu sekalipun, Allah mengharamkan perkahwinan bapa angkat- bekas isteri anak angkat.

Masalah pada kali itu adalah orang Arab Quraisy menganggap bahawa Nabi mengahwini isteri anaknya sendiri. Maka ayat itu turun, antaranya membuktikan bahawa Rasulullah tidak berhubungan darah (bapa sebenar) kepada Zaid. Maka sudah tentu boleh dikahwini.

Penyoal tersalah faham pada kalimat 'Abaaaa' (bapa) Surah Ahzab :40 dan 'Ummahatuhum' (ibu-ibu mereka-org mukmin) pada Surah Ahzab ayat 6. Dalam ilmu Quran, kalimat Quran terbahagi kepada 2. Satu, makna hakikat. Dua, makna majaz (kiasan).

'Abaaa' pada Surah Ahzab ayat 40 membawa makna hakikat iaitu Bapa kandung, bapa sebenar. Iaitu rasul bukan bapa sebenar kepada Zaid.

Namun "ummahatuhum -UMM" pada ayat 6 Surah Ahzab adalah makna majaz iaitu kiasan. Ia tidak membawa maksud isteri Nabi adalah ibu sebenar/ibu darah orang beriman tetapi menunjukkan kehormatan/kedudukan yang tinggi diberi kepada mereka.

Malah jika dilihat Rasulullah Saw Cuma menikahi janda yang hilang tempat bergantung sahaja melainkan Aishah R.a itupun setelah diminta oleh sahabatnya saidina Abu Bakar R.a.Jadi apakah Rasullullah seorang bernafsu buas?

Contoh. Hurairah membawa makna anak kucing. Nabi menggelarkan seorang sahabatnya sebagai Abu Hurairah yakni 'bapa kepada anak kucing'. Ia tidak membawa maksud segala anak kucing dalam dunia ni berasal dari benih Abu Hurairah tetapi 'Abu' disitu membawa maksud majaz (kiasan) bahawa sahabat Nabi seorang ni sangat sayang kepada haiwan itu seperti bapa menyayangi anaknya.

Wallahua'lam

Soalan:

Islam diasaskan untuk membawa dunia kepada peperangan. Semua orang kafir patut diperangi dan dibunuh jika tidak mau masuk Islam. Tetapi di dalam Al-Quran hanya ada satu ayat sahaja yang mengajak perdamaian:

“Mudah-mudahan Allah menimbulkan kasih sayang diantara kamu dengan orang-orang yang pernah kamu musuhi di antara mereka.” (Surah Al-Mumtahanah 7)

Jawapan:

Bohong sangatlah bila dikatakan hanya ada satu ayat yang mengajak dan menganjur perdamaian dalam Quran.

Dalam Surah Al Anfal ayat 7, disebutkan bahawa," Dan jika mereka condong kepada perdamaian, maka condonglah kepadanya dan bertawakkallah kepada Allah .... "

Begitu juga dengan Surah An-Nisa' ayat 114 dan Surah At Taubah ayat 4. Ini yang sempat saya rujuk. Mungkin ada lagi.

Malah dalam aturan perperangan dalam islam juga melarang membunuh wanita,kanak-kanak dan orang tua yang lemah serta melarang memusnahkan kebun dan haiwan ternakan.Dalam perperangan lagi sudah diajar cara yang berhikmah apakah islam itu ganas sedangkan Rasulullah Saw membina Madinah al-Munawarah tanpa sedikitpun kekerasan.

Soalan:

Islam lebih teruk dari agama Yahudi kerana menganggap manusia selain muslim itu adalah NAJIS, BINATANG TERNAK, KERA dan BABI, sebagaimana firman Allah:

1. “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang kafir musyrik itu adalah NAJIS” (Surah Al-Taubah 28)

2. “Sesungguhnya BINATANG yang paling buruk dalam pandangan Allah ialah orang-orang kafir” (Surah Al-Anfal 55)

3. “Katakanlah Muhammad, apakah akan aku beritakan kepadamu tentang orang yang lebih buruk pembalasannya daripada orang fasiq di sisi Allah? Diantara mereka ada yang dijadikan KERA dan BABI” (Surah Al-Maidah 60)

Jawapan:

1. 'Najasun' dalam Surah Al-Taubah 28 tidak membawa makna mutlak/hakikat, najis (tahi) seperti difahami kita dan orang2 yang baca terjemahan Quran tanpa ilmu.

Kalau baca Tafsir, disebutkan Najasun di situ bermakna, "jiwa musyrikin itu dianggap kotor, karena menyekutukan Allah"

Ia juga mesti dibaca sampai habis. "maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam". Bermaksud di situ, mereka yang tidak beriman tidak boleh memasuki masjidil haram.

2. Dalam ayat Quran juga banyak disebutkan tentang binatang (haiwan). Al An'am membawa maksud haiwan ternak. As Soid membawa maksud binatang buruan (Al Maidah:95). Satu-satunya perkataan Bahasa Arab yang membawa mutlak 'binatang' semaklum saya adalah 'Al-Hayawan'.

'Ad-Dawaab' dalam bahasa Arab secara directnya memberi maksud 'binatang yang bergerak'. Ini adalah makna pertamanya. Makna ini ada disebutkan dalam Suratul Hajj ayat 18.

Namun, konteks ayat ini (Surah Al-Anfal 55) memberi pengertian yang berbeza. 'Ad-Dawaab' di sini sebenarnya membawa maksud "Makhluk Bergerak yang bernyawa". Terjemahan seperti ini ada disebutkan dalam Terjemahan Quran dari pihak JAKIM (Terbitan Pustaka Darul Iman).

Bukti bahawa 'Ad Dawaab' tidak saja membawa maksud binatang adalah pada Surah Huud ayat 6. Iaitu "Tidak ada satupun makhluk Allah yang bernyawa melainkan diberikan rezeki olehNya".

Satu bukti lain adalah dalam Surah yang sama ayat 56. "Tidak ada satu pun makhluk Allah yang bernyawa melainkan Dia memegang ubunnya (menguasai sepenuhnya mereka)".

Contoh lafaz yang mempunyai maksud berbeza adalah 'Ad-Diin'. Ad-din membawa maksud direct 'agama'. Namun, dalam Surah Al-Fatihah, ada ayat "Malikiyaumiddin". Berasal dari 3 perkataan: Malik (Raja/penguasa), Al Yaum (Hari) dan Ad-Din (Agama).

Tapi 'Ad din' di situ tidak membawa maksud agama, tetapi membawa maksud Hari Pembalasan/kiamat (Gabungan dengan Al Yaum).Maka terjemahan sebenar ayat itu adalah 'Yang menguasai di Hari Pembalasan'.

Ayat itu (Surah Al-Anfal 55) juga MESTI dibaca sekali dengan ayat 56 surah yang sama. Baru boleh faham. Iaitu "Seburuk-buruk makhluk Allah adalah mereka yang kufur (ayat 55)dan mengingkari pula perjanjian dengan umat Islam (ayat 56).

3. Ayat ini (Surah Al-Maidah 60) adalah berkaitan dengan ayat 65 Surah Al Baqarah.

Mereka yang menjadi kera dan babi itu bukan orang kafir seluruhnya tetapi Yahudi yang melanggar perintah Allah dengan tetap bekerja pada hari sabtu.

Bukti dari pihak Yahudi sendiri adalah keengganan mereka membantu/perang bersama Pasukan tentera kafir Ahzab pada hari sabtu bila diminta oleh Abu Sufyan dengan alasan, "Kami tidak bekerja pada hari sabat (hari sabtu) dan ada orang yang terdahulu telah mendapat laknat kerana melanggarnya".

4.Lupakah antum bahawa bangsa yahudilah yang paling banyak membunuh Rasul yang diutuskan Allah swt seperti Nabi Zakaria,Yahya dan menolak Isa(Jesus) yang diturunkan bagi membimbing bangsa mereka.Mereka juga bertanggungjawab menuduh ibu Nabi Isa A.s sebagai penzina.

5.Kafir mua’hid adalah orang kafir (termasuk sebuah negara) yang mempunyai perjanjian keamanan dengan Daulah Islam. Kafir dzimmi juga termasuk kafir yang mempunyai perjanjian dengan Daulah Islam. Bezanya dengan kafir mua’hid adalah adalah mereka ini (dzimmi) menetap (bertempat tinggal) di dalam Daulah dan tunduk kepada pemerintahan Islam. Mereka membayar jizyah sebagai balasan perlindungan dari Daulah Islam ke atas mereka. Mereka ini adalah warganegara Daulah dan segala undang-undang Islam terpakai ke atas mereka kecuali dalam beberapa perkara yang dikecualikan syara’. Hak mereka adalah sama sebagaimana hak kaum Muslimin warganegara Daulah yang lainnya serta harta, darah dan kehormatan mereka adalah terjaga. Darah mereka haram ke atas kaum Muslimin seperti haramnya darah seorang Muslim. Imam Bukhari meriwatkan dari Abdullah bin Amri dari Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Barangsiapa yang membunuh kafir mua’hid, maka ia tidak akan mencium bau syurga, padahal bau syurga boleh tercium dari jarak 40 tahun perjalanan.”. Imam Tirmidzi meriwayatkan dari Abu Hurairah, dari Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Perhatikan, barangsiapa membunuh kafir mua’hid, maka ia mendapat celaan Allah dan RasulNya. Sungguh aku berlindung dari celaan Allah dan ia tidak akan mencium bau syurga, padahal bau syurga boleh tercium dari jarak 40 tahun perjalanan.”Tidakkah islam juga menjaga manusia secara umum walaupun orang kafir sekalipun.Disini terdapat kekeliruan antara kafir harbi dan kafir dzimmi sedangkan yang dimaksudkan untuk diperangi ialah kafir harbi dan bukan orang kafir secara keseluruhannya.

Wallahua'lam..

Rujukan
http://ibnuzack.blogspot.com

http://jakim.gov.my

Kamus Arab

Al-Quran dan Tafsirannya

Bagi mereka yang nak nikah..

2009-02-26T00:32:00.000-08:00

Sungguh, aku sangat-sangat menginginkan pernikahan itu agar disegerakan, siang malam ku berdoa. Aku yakin, kalian juga mempunyai hasrat yang sama sepertiku. Namun bagaimanakah caranya mahu menikah ketika masih belajar? Mana nak dapat duiitt??? Inilah masalah terbesar yang menjadi dilema bagi mahasiswa-mahasiswa kini.

Jika kau serius untuk menikah, makanya jangan dilengahkan lagi!
Usahakan agar kau mampu mendapatkan apa jua pekerjaan yang membolehkan kau mengumpul duit untuk menikah secepat mungkin. Carilah apa saja kerja part-time, seperti kerja di Cyber Cafe, Kedai Fotostat, business dan lainnya.

Jika kalian benar,benar,benar berhasrat untuk menikah ketika masih studi, maka usahakan agar pointer kalian itu menjadi gempak-segempak-gempaknya! Baru la ada confidence untuk menikah.. Tambahan lagi kalau result exam tinggi, InsyaALLAH mudah untuk dapatkan biasiswa. Dengan cara ini dapat meringankan beban kalian yang akan menikah di masa masih belajar.

Tak usah sibuk memikirkan ciri-ciri calon isteri idaman sekiranya kalian masih belum membetulkan diri kalian agar patuh pada perintah-Nya. Justeru itu, persiapkanlah diri dengan iman dan ilmu agar kalian bisa menjadi suami dan bapa/isteri dan ibu yang mithali InsyaALLAH.

Ayuh! Semoga Allah mempermudahkan jalan untuk kita menggapai redha-Nya!

Samurouh:sekadar cadangan buat mahasiswa.huhu

Protokol ke 10 Yahudi mengandungi 8 perkara... .

2009-02-22T18:36:00.000-08:00

1.. Song... ..Lagu-lagu yang menghiburkan... .
Jika ada anak-anak yang tak tau mengucap..tetapi boleh menghafal lagu Indonesia yang panjang berjela... Ada anak-anak yang tak hafal Fatihah... .tapi boleh mengingati lagu Elyana yang panjangnya berdepa depa... ..berjaya sudah Yahudi... .Hingga kita terfikir... ..bagaimana jadinya radio kalau tanpa lagu?

2. ..Sex... ..Lagi satu kegilaan remaja dan yang tua... Sex dimana-mana..di kaca tv, dalam filem, dalam iklan... babak sex amat lumrah..kekadang adegan sex tak diperlukan, tetapi diselitkan jua sehingga ada orang menonton filem hanya kerana ada adegan sex... filem 18SX amat laris berbanding filem U... VCD lucah mudah didapati... dan harganya amat murah... Adakah filem yang tiada adegan sex? Lagi sekali berjaya sungguh Yahudi laknatullah... ...

3. ..Smoke... .Rokok..menjadi kegilaan para remaja... sehingga dikatakan tidak modern jika tidak merokok... malah sekarang merokok menjadi budaya bagi mana-mana perempuan yang kononnya mau di gelar "up to date"..Dulu yang merokok ini golongan pelacur saja... .ataupun penari kabaret... .
( aku tengok dari filem P Ramlee )... .Syabas yahudi... berjaya lagi kamu... .

4. .Sport... .pelbagai jenis sukan di tonjolkan dan lelaki dengan perempuan sama-sama berlumba mencari nama dalam sukan... hinggakan sekarang bola sepak pun perempuan main juga... Bila bersukan, tutup aurat mestilah jauh sekali, sembahyang pun banyak yang miss... .bukan yang bermain sahaja tak sembahyang... yang menonton pun tak sembahyang juga... .Kalau menonton dirumah... akan lambat sembahyang sebab takut tak nampak macam mana masuk GOL... .
Yahudi gol lagi... ... sampai ada ulamak kata... kerana sukan..sembahyang boleh tangguh... Mashaallah,..

5. .. Fun... hiburan... dimana-mana kita dapat hiburan yang melalaikan... .Kalau kita lihat dalam 100 majalah..mungkin 99 adalah majalah hiburan..termasuklah majalah mangga... yang menayangkan buah mangga artis perempuan... . Kalau ada konsert... .sanggup orang Islam bertandang hingga menghabiskan banyak wang dan bila ke konsert... .pelbagai maksiat akan diselit masuk... .
Yahudi terhibur lagi... .

6... . Female... .Perempuan... tawaran Yahudi yang amat mengasyikkan..terutama dalam iklan..yang kadang-kadang tidak ada kena mengena dengan perempuan... Kalau kita ke kedai bateri kereta... .dihadapan bateri terpampang gadis sunti separuh bogel beraksi... apa kena mengena bateri kereta dengan perempuan?... kalau iklan Modess... perempuan adalah patutnya...
Yahudi bersorak lagi... ..

7... Fashion... .Fesyen terutama perempuan yang bermacam-macam..sehinggakan kalau pakai tudung pun mereka dah tak menutup aurat... .Macam mana dikatakan bertutup aurat jika bertudung tetapi berbaju ketat yang kekadang menampakkan pusat? Yang mewarnakan rambut lagi teruklah... Buat apa bertudung kalau rambut diwarnakan... .Bila warnakan rambut..mestilah tidak bertudung sebab kalau bertudung..bagaimana nak menayangkan warna rambut yang terkini itu... Kalau dah rambut di warnakan... sembahyang pun tak sah... malah mandi hadas pun tak sah sebab kebanyakan pewarna adalah kalis air... itu tak kira yang cukur bulu kening lagi...
Yahudi ketawa lagi... .Umat islam sudah jadi macam Yahudi... .

8. .. Food..Makanan... lagi satu kegilaan Umat Islam terutama makanan dari Barat termasukalah MC D, Kentucky, Pizza hut... dan seribu satu macam lagi... Buah kurma yang menjadi makanan Rasulullah di pandang hina... .masuk rumah pun setahun sekali bila bulan Ramadan... tapi makanan Barat menjadi kebanggaan... Bila makanan datang dari Barat..adakah kita yakin tentang halalnya? Contoh Kentucky..rempahnya datang dari Amerika... .siapa nak pergi check... halal ke tidak? Bila makan benda haram, masakan iman menjadi mantap...
Maka lahirlah Umat Islam yang bukan perangai saja macam yahudi... tetapi berfikiran pun macam yahudi... Nauzubillah... ..Yahudi makan Islam lagi...

Itu baru protokol yang ke 10... ... yang lain-lain entah macam-macam lagi... .

Mereka menghina hukum Allah

2009-02-17T16:15:00.001-08:00

Berikut adalah kata2 pemimpin UMno yang menghina agama kita:

1.'Hukum rejam kepada penzina adalah primitif'. (Mahathir: 3/3/94)
'Apabila hukum rejam batu sampai mati kepada penzina dan potong tangan kepada pencuri, nescaya ramailah rakyat Islam yang mati dan kudung tangan. Ini sangat memalukan umat Islam kerana orang bukan Islam akan sempurna sifatnya dan boleh meneruskan kerja'. (Mahathir: 14/7/92)

2. 'Bagaimana kita boleh maju kalau orang Islam sudah tiada tangan dan kaki. Bagaimana mereka mahu bersaing dengan bangsa-bangsa lain kalau sifatnya sudah tidak cukup. Hukum Hudud tidak sesuai dilaksanakan di negara ini yang mempunyai rakyat berbilang kaum dan agama'. (Mahathir: 2/5/92)

3.'Saya akan memastikan bahawa negeri-negeri yang diperintah oleh BN tidak akan melaksanakan hukum hudud'. (Mahathir: 1994)

4. 'Sukar dilaksanakan hukum syarak kerana masyarakat Malaysia bukan seratus peratus Islam'. (Mahathir:14/8/94)

5.'Hudud tidak boleh dilaksanakan kerana sukar mendapat saksi yang tidak fasiq'. (Mahathir:3 Mac, Nilam Puri).
'Negara akan huru-hara sekiranya undang-undang Islam dilaksanakan'. (Najib: 20/4/93)

6. 'Apa erti negara Islam jika mundur'. (Abdullah Ahmad Badawi: 13/11/99)

7.'Setelah mengkaji dengan teliti 600,000 hadis, Bukhari hanya menerima 7,000. Muslim pula mengkaji 300,000 hadis dan hanya menerima 4,000 hadis. Ada hadis yang diterima oleh Bukhari, tetapi tidak disahkan oleh Muslim, murid kepada Bukhari. Tetapi yang tidak diterima oleh Muslim, pihaknya menjelaskan bahawa mungkin ada yang sahih. Tetapi tentulah banyak daripada baki 296,000 yang ditolak adalah tidak sahih dan mungkin ada hadis yang diterima sebagai sahih, tetapi mungkin tidak sahih. Jika kita tidak lupa bahawa Bukhari, Muslim, Tirmizi dan tokoh-tokoh Islam lain yang mengkaji hadis 200 tahun selepas wafat Nabi Muhammad SAW adalah manusia biasa dan segala kelemahan manusia, dan mereka bukan Nabi, tentulah kita tidak harus memecah-belahkan umat Islam daripada Ahli Sunnah hanya kerana tafsiran dan dakwaan kesahihan atau tidaknya hadith-hadith yang dikaji oleh pengkaji hadis ini.' (Dr.Mahathir Mohamad, 24 Nov.1995, PWTC, ucapan bertajuk 'Jangan Lupa Daratan')

7. "Sapa tau janggut Nabi macam mana? Sapa biasa tengok janggut nabi, ada gambar? Kita tak tau. Ada pulak yang kata janggut mesti sampai ke pusat. Ada yang special sikit macam tu! (ketawa). Apakah kita nak jadikan ini ukuran agama Islam kerana kita berjanggut maka kita Islam. Kononnya Sunnah Nabi. Kita tak tau. Kita tak tau sebenarnya macam mana janggut dia (Nabi) (menahan ketawa). Di zaman itu nak cukur pun mudah ke? Dia bukan ada Gillette. Zaman nabi ada Gillette ke, tak dak. Pisau cukur pun tak dak masa tu. Jadi masalah macam mana nak cukur masa tu. Lepas itu, dia berjalan sana sini naik unta. Bukan nak dapat air banyak...(di) padang pasir".(Dr. Mahathir Mohamad, Majlis Tertutup Majlis Agama Kebangsaan, 1997).

8. "Kenapakah ada antara kita yang lebih suka kepada simbol-simbol Islam seperti pakaian dan janggut dan tidak memberi tumpuan kepada perkara-perkara yang lebih berat bagi orang Islam seperti persaudaraan dan pertahanan?"(Dr.Mahathir Mohamad: 5 September 1997, PWTC, Perhimpunan Agung UMNO)

9. "Apakah kalau kita tidak tutup (aurat) kita tidak Islam? Banyak benda yang disuruh oleh agama Islam yang kita tidak buat, tetapi kita masih Islam". (Dr. Mahathir Mohamad, Majlis Tertutup Majlis Agama Kebangsaan, 1997).

9."Tetapi apa guna tudung kepala tapi rogol anak - tolong suami rogol anak. Tengok masuk dalam mahkamah (ber)ketayap, (ber) kopiah putih, isteri pakai tudung kepala. Tapi buat kerja apa?"(Dr. Mahathir Mohamad, Majlis Tertutup Majlis Agama Kebangsaan, 1997).

10. "Tujuan menutup aurat ialah kerana di zaman Nabi, Arab Jahiliyyah mempunyai nafsu yang kuat sehingga sering menculik dan merogol wanita daripada kabilah-kabilah lain. Akibatnya ialah peperangan antara mereka yang tidak pernah tamat". (Dr.Mahathir Mohamad: 5 September 1997, PWTC, Perhimpunan Agung UMNO).

11. "Yang salah ialah kita kerana mengutamakan penutupan aurat dan bukan pencegahan jenayah nafsu seks yang merupakan tujuan utama ajaran Islam.(Dr.Mahathir Mohamad: 5 September 1997, PWTC, Perhimpunan Agung UMNO).

12. "Ajaran ulama' inilah yang menyebabkan umat Islam menghabiskan hayat mereka semata-mata mebuat persedian untuk akhirat. Dan untuk ini, berbagai-bagai ibadat dicipta dan ditokok-tambah untuk memenuhi masa hidup mereka". (Dr.Mahathir Mohamad, 8 Nov.1991, Perhimpuan Agung UMNO, PWTC).

13. Kerana ajaran pentafsir-pentafsir ini, orang Islam hari ini menjadi masyarakat yang mundur dan jahil dalam berbagai ilmu".(Dr.Mahathir Mohamad, 8 Nov.1991, Perhimpunan Agung UMNO, PWTC).

14. "Ini Nik Aziz kononnya Tok Guru, tak boleh guna nama lain, kena panggil tok Guru...tok guru apa? (Dr.Mahathir Mohamad, 20 Nov.1994, Perhimpunan Agung UMNO, PWTC).

15. "Belum ada universiti yang mengeluarkan sijil mengakui seseorang itu adalah 'ulama' (Dr.Mahathir Mohamad, 26hb.Nov.1995, Perhimpunan Agung UMNO, PWTC).
"Tetapi saya ada ilmu sedikit tentang perubatan dan sedikit mengenai dengan politik. Saya tanya pada beliau (Wan Mokhtar) layak atau tidak saya menjadi 'ulama' dalam bidang perubatan dan politik. Beliau kata layak". (Dr.Mahathir Mohamad, 19 Nov.1989, Perhimpunan Agung UMNO, PWTC).

16. "Di Perlis, saya pecat tiga imam kerana baca khutbah hentam saya".(Shahidan Kassim, Majlis Tertutup Majlis Agama Kebangsaan, 1997).

17. "Saya bukan lawan semua dengan mufti, tetapi mufti (Dato' Ishak Baharom) yang semacam ini bukan mufti. Ulama', macam-macam ulama' ada."Takkan satu orang boleh mendakwa diri dia ulama dan kita mesti sembah dia inilah waris nabi, bukan main senang. Masuk persatuan ulama' jadi waris nabi. Syed-syed pun tak pernah berkata macam itu, yang kata dia keturunan nabi, keturunan sahabat-sahabat nabi - pun dia tak kata macam itu. Ini mana-mana tempat membuat dakwaan bahawa 'ulama' adalah waris nabi'. Mudah nak jadi waris nabi. Tak payah sapa pilih." (Dr. Mahathir Mohamad, Majlis Tertutup Majlis Agama Kebangsaan, 1997).

18. "Dapat duit banyak (Dr.Harun Din). Hari-hari ada orang yang hantar air di situ depan rumah, - dia boleh jampi on mass production punya system, letak air dalam botol, dia jampi kita buat balik, bayar duit pada dia, kaya bukan main. Bila dia sakit ke mana dia pergi, Australia? Tak berani, saya sakit nak belah saya pergi sini orang nak tau, orang tahulah takpa, saya tak nak sembunyi apa. Ini pasai nak sembunyi pi lari Australia, lebih percaya orang kafir daripada orang Islam.(Dr. Mahathir Mohamad, Majlis Tertutup Majlis Agama Kebangsaan, 1997)

Dan kita lihat pula apa yang dikatakan oleh Al-Qur'an mengenai mereka yang enggan melaksanakan hukum Islam:

1. "Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka adalah orang-orang yang kafir" (al-Maidah: 44)
2. "Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka adalah orang-orang yang zalim" (al-Maidah:45)
3. "Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka adalah orang-orang yang fasiq" (al-Maidah:47)
4. "Dan Kami telah turunkan kepadamu al-Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya (iaitu kitab-kitab sebelumnya), maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu". (al-Maidah:48)
5. "Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling dari hukum Allah, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah mengkehendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan dosa-dosa mereka" (al-Maidah:49)
6. "Apakah hukum Jahiliyyah yang mereka kehendaki, dan hukum siapakah yang lebih baik dari hukum Allah bagi orang-orang yang yakin?" (al-Maidah:50)
7. "Menetapkan hukuman itu hanyalah haq Allah swt." (al-An'am:57)

Saya pohon maaf jika ada tulisan saya yang menyinggung perasaan saudara2 seagamaku sekalian.Tiada lain yang saya harapkan,agar kita semua bersatu-padu dalam menegakkan Hak Allah ke atas kita.Supaya di Hari Akhirat kelak,bila Allah bertanya kepada kita,"Wahai hambaKu,dikala hukumKu dihina didunia,apa yang kamu lakukan untuk membela hukumKu?Dan apa Yang kamu lakukan untuk menegakkan agamaKu?",maka kita ada jawapan untuk soalanNya...InsyaAllah.. Semoga kita semua akan dapat bersama-sama disyurgaNya di akhirat kelak...

Salam...

Samurouh:Astaghfirullahalazim......

Hakikat Sebenar Valentine

2009-02-12T15:13:00.000-08:00

Paderi St. Valentino merupakan seorang paderi utama yang hidup pada zaman pemerintahan Ratu Isabella dan merupakan antara orang terpenting yang menjatuhkan dan menzalimi umat Islam Cordova, Sepanyol pada zaman lampau.
Rasulullah lahir pada 12 Rabiulawal manakala tarikh kejayaan St. Valentino dan konco-konconya menawan Cordova daripada umat Islam ialah pada 14 Februari. Tetapi apa yang peliknya terutama di kalangan umat Islam sendiri, tarikh 14 Februari lebih senang untuk diingati berbanding 12 Rabiul Awal itu sendiri.
Setiap tahun 14 Februari diingati sebagai Hari Kekasih yang di kalangan sesetengah umat Islam amat rugi jika dilupakan. Hari ini ia disambut lagi dengan pelbagai acara yang dianggap oleh pasangan kekasih paling istimewa. Ada yang saling bertukar-tukar bunga ros, mengadakan acara makan malam dengan disinari cahaya lilin, bertukar-tukar perasaan di taman-taman bunga dan sebagainya. Ada pula yang berpendapat, Hari Mengingati Kekasih juga adalah untuk mengingati orang lain yang dikasihi selain kekasih seperti ibu bapa dan sebagainya.
Misalnya, di Sarawak tahun lalu, media-media tempatannya juga tidak terkecuali. Tanpa mengira sama ada sidang pengarangnya terdiri daripada umat Islam atau tidak, ada media yang mengucapkan Selamat Hari Valentine, menganjurkan Pertandingan Hari Valentine malah ada juga media Melayu tempatan yang menganggap Hari Valentine sebagai legenda pada tajuk salah satu rencananya. Malah ada juga media elektronik yang mewujudkan satu program hiburan sempena Hari Valentine.
Siapakah sebenarnya orang yang bernama Valentine ini sehingga diangkat begitu agung sekali dan di kalangan umat Islam sendiri popularitinya melebihi Rasulullah.
Pensyarah Perbandingan Agama, Akademi Islam, Universiti Malaya, Khadijah Mohd. Hambali berkata, Valentine atau nama sebenarnya St. Valentino merupakan seorang paderi paling berpengaruh di zaman pemerintahan Ratu Isabella dari Sepanyol. Kedudukannya dikatakan di tempat kedua selepas Pope. Kaitannya dengan Hari Valentine yang disambut oleh masyarakat dunia hari ini termasuk di kalangan umat Islam sendiri mempunyai dua versi.
Versi pertama ialah dia merupakan orang terpenting Ratu Isabella yang berperanan menumpaskan kerajaan Islam Cordova, Sepanyol. Jasanya itu dianggap oleh Ratu Isabella sebagai amat bermakna sehingga Valentino dianggap kekasih rakyatnya sendiri. Justeru itu 14 Februari ditetapkan sebagai cuti umum di samping hari untuk merayakan kemenangan tersebut setiap tahun sekaligus mengenangnya sebagai mengingati St. Valentino sebagai rakyat Cordova.
Sehingga ke hari ini, peristiwa kemenangan St. Valentino tersebut terus diingati dan rakyat Cordova mengingatinya semula dengan melakon semula kejayaan tentera Ratu Cordova Isabella itu. Menurut versi kedua pula, St. Valentino sebelum kejayaan itu dikatakan mempunyai dua orang kekasih.
Kekasih pertama dikatakan beragama Islam manakala yang kedua beragama Kristian berfahaman Protestan. Oleh kerana lain agama, St. Valentino terpaksa melupakan kekasih pertama dan menumpukan perhatian kepada kekasih kedua. Apabila ditanya Ratu Isabella apakah bentuk ganjaran yang boleh dikurniakan berikutan kejayaannya mengalahkan umat Islam, St. Valentino terus menyatakan yang dia ingin berkahwin dengan kekasih keduanya itu.
Ini terus menimbulkan kegemparan di kalangan rakyat Cordova sendiri kerana Valentino merupakan paderi Katolik yang tidak boleh berkahwin dengan pengamal Protestan sementelahan lagi paderi sememangnya tidak boleh berkahwin. Ratu Isabella pula dikatakan murka dengan hasrat St. Valentino lantas memenjara sementara paderinya itu. Begitupun, baginda tetap mahu cuba mengingati jasa paderinya itu dengan menetapkan 14 Februari sebagai Hari Mengingati Kekasih yang diuntukkan khas untuk St. Valentino sendiri.
Berdasarkan kedua-dua versi itu, apakah asas yang kukuh sehingga umat Islam sendiri menganggap Hari Valentine itu begitu istimewa lebih-lebih lagi pada bulan Ramadan yang mulia yang telah pun berlalu. Atau pun, mereka hanya mengikut budaya Barat secara membuta tuli sedangkan tidak mengetahui siapakah sebenarnya St. Valentino itu. Jika pun ingin mengingati seseorang yang dikasihi (isteri, bukan kekasih) atau orang-orang yang disayangi yang lain, tidak semestinya ia disambut pada setiap 14 Februari sahaja, malahan tiap-tiap hari dalam setahun.
Sambutan boleh juga dijalankan pada setiap kali tibanya hari kelahiran orang-orang yang disayangi melalui acara-acara yang lebih diredai seperti berkenduri doa selamat atau sebagainya. Bukankah Rasulullah sepatutnya lebih diingati setiap tahun kerana bagindalah manusia yang paling mencintai umatnya dan akan memberikan kepada kita semua 'Syafaat' di hari kemudian.

Ulasan:Mereka jadikan guru-guru mereka dan pendeta mereka sebagai Tuhan-tuhan selain Allah, dan (juga) al-Masih ibnu Maryam, padahal mereka tidak diperintah, melainkan supaya menyembah Tuhan yang Satu, yang tiada Tuhan, melainkan Dia,Maha Suci Dia dan apa yg mereka persekutukan! [at-Taubah:31]

siapa lagi nak ikut sunnah Nabi SAW kita kalau bukan kita? tapi umat Islam ikut cara orang kafir. sedangkan kita dilarang mengikut cara kehidupan agama mereka termasuk dalam politik, perbankan,dll yang membawa kepada kehancuran umat.
maksud firman:

dan Yahudi dan Nasrani tidak akan redha kepadamu (Muhammad) sehingga kamu mengikut jejak langkah mereka (al-Baqarah:119)

bukankah Valentine itu punca gejala sosial umat Islam dewasa ini? umat Islam berzina dan bergaul tanpa batasan sudahlah kehidupan sedia ada jauh menyimpang daripada Islam.

maksud firman:
sesungguhnya setiap orang beriman itu adalah bersaudara (al-Hujurat:10)

wallahu a'lam

Struktur Daulah

2009-02-12T13:43:00.001-08:00

Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh dan salam khilafah ala minhaj an-nubuwwah
Sejak kehancuran Daulah Khilafah pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924), seluruh sistem pemerintahan Islam pun turut musnah. Sistem Khilafah yang selama ini telah menguasai dan memerintah hampir dua per tiga dunia kini telah lenyap. Sistem Khilafah yang telah menaungi manusia selama lebih 13 abad dan yang telah membawa rahmat ke seluruh alam, kini telah berkubur dengan runtuhnya Daulah Khilafah lebih 80 tahun yang lalu, sebuah institusi politik agung umat Islam. Justeru, generasi yang hidup selepas itu, hinggalah ke hari ini, sudah tidak lagi dapat merasai hidup di dalam Daulah Islam. Mereka sudah tidak dapat merasakan hidup di dalam sebuah Negara Islam yang benar-benar menerapkan sistem pemerintahan Islam.

Oleh sebab itu, di antara pelbagai kesulitan yang dijumpai di tengah-tengah umat Islam saat ini adalah bagaimana untuk mendekatkan gambaran sistem pemerintahan Islam di dalam benak mereka. Ini kerana, gambaran yang ada sekarang di dalam pemikiran umat Islam sudah tidak dapat lari dari sistem demokrasi kufur ciptaan Barat. Fikiran umat Islam sudah tidak mampu menggambarkan bentuk sistem pemerintahan Islam yang sebenar sebagaimana yang ada pada zaman Rasulullah dan para Khulafa’ Rasyidun. Jika ada dalam gambaran mereka sekalipun tentang sistem pemerintahan Islam, maka ia tidak dapat lari dari ruang lingkup sistem demokrasi kufur yang ada sekarang, dengan kata lain, mereka cuba menggambarkan atau menyesuaikan sistem Islam mengikut kehendak/acuan demokrasi yang ada, tanpa dapat lari darinya.

Kesulitannya tidak hanya berhenti di situ. Terdapat pula kesulitan-kesulitan lain iaitu untuk mengubah pemikiran umat Islam yang telah teracuni oleh tsaqafah Barat. Tsaqafah ini benar-benar telah menjadi senjata utama Barat dalam menghadapi umat Islam. Tsaqafah inilah yang telah Barat hunjamkan ke dalam tubuh Daulah Islam sehingga melahirkan kesakitan yang amat mendalam di dalam kehidupan umat Islam. Barat kemudian membawa senjata ini (tsaqafah) dan memberikannya kepada anak cucu Daulah, di saat senjata tersebut masih menitiskan darah ‘ibunya’ (Daulah Islam) yang baru sahaja di bunuhnya. Tatkala Barat membawa senjata ini, mereka berkata kepada anak-cucu Daulah dengan angkuh dan sombong, “Sungguh aku telah membunuh ibu kalian yang memang patut dibunuh kerana penjagaannya yang buruk terhadap kalian. Sekarang aku menjanjikan penjagaan yang lebih baik yang akan membuatkan kalian merasakan kebahagiaan hidup dan kenikmatan yang nyata.” Kemudian, anak-anak itu pun menghulurkan tangannya untuk berjabat tangan dengan sang pembunuh yang mana senjatanya masih terhunus dan berlumuran dengan darah ibu mereka.

Semenjak kematian ibu mereka, umat Islam sudah kehilangan orang yang selama ini mengasuh dan menjaga mereka. Umat Islam sudah mula lupa akan orang yang selama ini menjaga dan menyayangi mereka. Racun tsaqafah yang dicucuk oleh Barat telah membiuskan mereka dari semua ini, sehingga mereka terus alpa dalam tsaqafah yang menyesatkan ini. Apabila terhantuk dan tersedar, sekali-sekala umat lalu Islam bangkit untuk memerangi Barat, tetapi sayangnya pada masa yang sama mereka masih mengambil tsaqafah Barat. Tatkala mereka bangkit menyatakan kemarahan kepada Barat, umat Islam juga dalam masa yang sama masih berpegang erat dengan sistem yang di bawa oleh Barat. Padahal dengan tsaqafah dan sistem itulah yang telah mengakibatkan mereka selama ini terjajah dan berada di dalam kehinaan. Kemudian umat Islam terhantuk lagi, dan mereka bangkit lagi untuk memerangi Barat, namun dalam masa yang sama mereka masih menghulurkan tangan kepada Barat dari arah belakang dengan mengambil racun-racun yang mematikan itu, lalu meminumnya. Lantaran itu, umat Islam terus tersungkur di dalam kelemahan, kekalahan dan kehinaan di hadapan Barat.

Justeru, pokok persoalannya sekarang adalah umat Islam itu wajib kembali menegakkan semula Daulah Islam yang akan menerapkan kepada segala hukum-hakam Islam. Umat wajib kembali menerapkan sistem pemerintahan Islam. Kita tidak mahu negeri-negeri umat Islam yang ada sekarang terus-menerus berada dalam keadaan terpecah belah dan menerapkan sistem demokrasi, kerana inilah yang dimahukan oleh Barat. Kita mahukan penyatuan semua negeri umat Islam di bawah seorang Khalifah yang menerapkan sistem yang berasal dari langit. Oleh itu, kita mesti bersatu membangun Daulah Islam yang satu untuk keseluruhan umat Islam. Dalam hal ini, kita bukannya mahu mendirikan sebuah negara yang hanya dikenali dengan ‘sebutan’ Negara Islam, tetapi berhukum dengan hukum selain hukum Allah dan Rasul. Kita juga tidak mahu mendirikan sebuah negara yang hanya ‘dikenali’ dengan Negara Islam, namun menerapkan sistem demokrasi, yang nyata-nyata sebuah sistem pemerintahan kufur. Apa yang kita mahukan adalah sebuah Daulah Khilafah yang menerapkan sistem-sistem pemerintahan Islam semata-mata.

Sesungguhnya Daulah Islam bukanlah sebuah mimpi. Bukan pula sebuah khayalan dalam imaginasi. Sebab, ia dahulunya pernah wujud dalam bentuk yang nyata, ia benar-benar wujud dan telah memenuhi relung-relung sejarah selama lebih 13 abad. Maka dari itu, Daulah Islam yang akan kita dirikan ini pun akan wujud secara nyata sebagaimana wujudnya di masa lampau. Bukti-bukti dan unsur-unsur ke arah terwujudnya sebuah Daulah Khilafah kini, ternyata jauh lebih kuat dari suara-suara yang menganggapnya sebagai sebuah mimpi. Waktu ini, umat Islam yang memiliki akal yang jernih sudah mula nampak akan kehadirannya dan mereka semakin merindukan tegaknya sebuah institusi agung pemersatu umat ini.

Sesungguhnya orang-orang yang meniti jalan dakwah untuk mewujudkan Daulah Islam mestilah mempunyai pemikiran dan pengetahuan yang jernih akan segala sistem yang bakal diterapkan di dalam Daulah Islam nanti. Sebagaimana kita meyakini firman Allah bahawa deen Islam ini sempurna, maka kita juga meyakini bahawa sistem pemerintahan Islam juga adalah sempurna. Justeru, kesempurnaan sistem Islam itu bermaksud sistem itu “berdiri sendiri” tanpa memerlukan ‘pelengkap’ dari sistem yang lain. Dengan kata lain, umat Islam tidak memerlukan sistem demokrasi, baik sebagai ‘pelengkap’, ‘penghias’, ‘penumpang’, apatah lagi sebagai ‘asas’ untuk kita melaksanakan sistem pemerintahan Islam.

Sesungguhnya Hizbut Tahrir telah memperjelas dan merincikan segala bentuk sistem pemerintahan Islam di dalam kitab-kitabnya, yang kesemuanya disertakan dengan nas-nas dari Al-Quran dan As-Sunah. Selain itu, sistem-sistem pemerintahan ini juga telah diistinbat berdasarkan ijtihad tiga orang Amir Hizbut Tahrir iaitu Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Syeikh Abdul Qadim Zallum dan yang terbaru, Syeikh Atha’ Abu Rasytah. Kesemua kitab yang membincangkan tentang sistem-sistem ini merupakan kitab yang mesti dipelajari oleh setiap orang yang ingin bergabung di dalam barisan Hizbut Tahrir.

Atas dasar untuk memudahkan kefahaman umat Islam dan juga sebagai penjernihan pemikiran tentang struktur Daulah Islam, maka Hizbut Tahrir Malaysia mempersembahkan di sini Carta Organisasi sistem-sistem Khilafah untuk tatapan semua. Carta ini adalah diambil atau di ekstrak dari sebahagian kitab-kitab keluaran Hizbut Tahrir seperti Ajhizah Daulah Al-Khilafah Fi Al-Hukm Wa Al-Idarah (Struktur Negara Khilafah Dari Segi Pemerintahan dan Administrasi, Nidzamul Hukmi Fil Islam (Sistem Pemerintahan Di Dalam Islam), Al-Amwal Fi Daulah Al-Khilafah (Harta-Harta Dalam Daulah Khilafah) dan juga kitab Nizamul Iqtisadi Fil Islam (Sistem Ekonomi Dalam Islam) di mana Hizbut Tahrir, berdasarkan nas-nas yang jelas, telah mentabanni (adopt) bahawa terdapat 13 struktur utama di dalam Daulah al-Khilafah.

Insya Allah, kandungan carta organisasi ini akan dimuatkan dengan penjelasan dari teks-teks yang diambil dari kitab-kitab tersebut dan akan dikemaskinikan dalam sedikit masa lagi. Semoga carta ini dapat memberi manfaat kepada seluruh kaum Muslimin yang menginginkan kembalinya Daulah Khilafah yang sama-sama kita perjuangkan ini. ALLAHU AKBAR!

(1) Al-Khalifah
Al-Khalifah

(2) Mu'awwin At-Tafwidh
Mu'awwin At-Tafwidh (Pembantu Pemerintahan)

(3) Mu'awwin At-Tanfiz
Mu'awwin At-Tanfiz (Pembantu Pentadbiran)

(4) Al-Wulat
Al-Wulat (wali-wali)

(5) Amirul Jihad
Amirul Jihad (Ketua Turus Angkatan Tentera)

(6) Da'irah Al-Amni
Da'irah Al-Amni (Jabatan Keamanan Dalam Negeri)

(7) Da'irah Al-Kharajiyah
Da'irah Al-Kharajiyah (Jabatan Luar Negara)

(8) Da'irah As-Sina'ah
Da'irah As-Sina'ah (Jabatan Perindustrian)

(9) Al-Qadha'
Al-Qadha' (Kehakiman)

(10) Al-Jihaz Al-Idariy
Al-Jihaz Al-Idariy (Jentera-jentera Pentadbiran)

(11) Baitul Mal
Baitul Mal

Baitul Mal - Al-Waradat
Baitul Mal - Al-Waradat (Pendapatan)

Baitul Mal - An-Nafaqat
Baitul Mal - An-Nafaqat (Perbelanjaan)

(12) Da'irah Al-I'lamiy
Da'irah Al-I'lamiy (Jabatan Penerangan)

(13) Majlis Al-Ummah
Majlis Al-Ummah (Majlis Umat)

Gambar-gambar rajah struktur Daulah Boleh Didapati disini.http://mykhilafah.com/index.php?option=com_content&view=category&layout=blog&id=55&Itemid=78

Perak: Bukti nyata kebohongan demokrasi

2009-02-08T10:19:00.000-08:00

Mengikut lunasnya, demokrasi adalah sistem pemerintahan dari, oleh dan untuk rakyat. Walau bagaimanapun amat mustahil sesebuah negara itu dapat mengumpulkan seluruh rakyatnya untuk bermesyuarat, seterusnya menggubal hukum untuk mereka semua. Oleh itu, secara praktiknya rakyat akan memilih wakil (bukan memilih pemimpin) untuk mewakili mereka di dewan persidangan baik dikenali sebagai parlimen mahupun dewan undangan negeri. Wakil ini dipilih tidak lain kecuali untuk membuat atau menggubal undang-undang yang akan diterapkan oleh mereka. Inilah antara konsep asas dalam sistem demokrasi, yang sebenarnya cuba mengabui mata rakyat dengan 'kebaikan' yang dibawanya.

Perkembangan terkini di Malaysia selepas pilihan raya umum ke 12 pada 8 Mac 2008 telah menyingkapkan pembohongan sistem demokrasi, malah ia turut menyingkapkan lagi keburukan dan kekejian yang terdapat di dalam sistem demokrasi. Masing-masing dilihat berebut untuk mendapatkan kekuasaan bagi memerintah negara atas nama demokrasi. Yang jahat bercakap tentang demokrasi, yang baik pun bercakap tentang demokrasi, seolah-olah demokrasi ini suatu yang suci yang perlu diperjuangkan baik oleh golongan sekular atau Islami. Bermula dengan harapan pengambil alihan kuasa pada 16 September yang tidak kunjung tiba walaupun cukup menggegarkan kestabilan negara, kemudian timbul pula isu ahli parlimen lompat parti, khususnya di Sabah dan Sarawak. Isu lompat si katak lompat ini ‘diperjuangkan’ buat seketika kerana ingin mengambil alih kuasa yang dikatakan secara demokratik.

Kini, si katak bukan sahaja memang hebat melompat, terapi telah pandai melakukan ‘u-turn’. Bagaimanapun, u-turn ini juga adalah demokratik dan tak sepatutnya menimbulkan kemarahan sesiapa. Kalau si katak boleh melompat ke seberang dan ini dikatakan demokratik, maka jika si katak tadi melompat balik ke tempat asal, ini juga adalah demokratik. Tidak perlu kecoh. Lompat-melompat begini sudah teramat biasa dengan sistem demokrasi yang ‘suci’ ini. Jadi, sepatutnya ‘kesucian’ demokrasi ini tetap dijaga oleh pihak-pihak yang memperjuangkannya. Dan si katak yang melompat yang hanya mengamalkan demokrasi ini, sepatutnya tidak dicemuh, dimarahi, dikutuk atau dihentam.

Politik Perak bergolak setelah Adun Bota, Datuk Nasharudin Hasim dari BN melompat ke PR. Situasi ini mencemaskan BN di Perak sehinggakan Pengerusi Umno Perak terpaksa melepaskan jawatan dan digantikan oleh Dato’ Sri Najib Tun Razak. Sebaik sahaja teraju UMNO di Perak dipegang oleh Najib pendirian Nasharudin goyah semula. Apbila ditanya, beliau dipetik sebagai berkata:

"Tengok dulu, tengok dulu... apa yang akan berlaku... tengok keadaan," [Mstar 30 Jan].

Perkembangan hari Ahad 1 Februari lebih mengkucar-kacirkan keadaan, apabila dua Adun yang merupakan Exco kerajaan negeri Perak telah ‘hilang’. Speaker Dewan Undangan Negeri Perak, V. Sivakumar pada pukul 5.55pm 1 Februari mendakwa telah menerima surat peletakan jawatan dari dua Exco terbabit melalui faksimili yang seterusnya berlakulah pembubaran dewan undangan negeri dan pilihan raya sepatutnya berjalan di seluruh Perak. Walau bagaimanapun kedua dua exco terbabit menafikan menghantar peletakan jawatan tersebut. Nasaharudin pula telah melompat balik ke pangkuan UMNO.

Begitulah serba ringkas bagaimana bermulanya kekecohan di Perak. Wakil yang dipilih oleh rakyat dengan harapan mewakili mereka, akhirnya menjadi bahan sepak terajang dalam perebutan kuasa yang tidak ada kena mengena langsung dengan aspirasi rakyat.

Islam vs Demokrasi

Idea suci demokrasi yang mengatakan kedaulatan di tangan rakyat telah nyata dihapuskan oleh pihak-pihak yang memperjuangkan demokrasi itu sendiri. Apa yang berlaku di Perak sebenarnya menunjukkan bahawa ‘kedaulatan’ adalah di tangan pihak yang berkuasa, bukannya di tangan rakyat. Kedaulatan juga sekarang ini telah jatuh terus di tangan Raja, setelah istana terheret secara langsung ke dalam kemelut ini. Jadi, di manakah idea suci murni demokrasi kononnya ‘kedaulatan di tangan rakyat’? Sesungguhnya rakyat hanyalah menjadi mangsa kepada kerakusan parti-parti politik yang ingin berkuasa.

Dalam pergaduhan ini, kedua-dua pihak mendakwa bahawa tindakan mereka adalah demokratik dan menuduh pihak lain tidak demokratik. Yang pasti, tidak ada satu pihak pun yang menyatakan bahawa tindakan mereka adalah bersesuaian dengan Islam. Justeru, ‘standard kebenaran’ telah diletakkan kepada demokrasi, bukannya kepada Islam atau hukum syarak. Walhal yang bergaduh majoritinya adalah sesama Islam. Mereka langsung tidak merujuk kepada firman Allah,

“...kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” [TMQ an-Nisa’ (4):59]

Jika mereka merujuk kepada Allah dan Rasul, nescaya mereka tidak akan mengembalikan persengketaan mereka kepada ‘demokrasi’. Jika merujuk kepada Allah dan Rasul, nescaya mereka akan sedar bahawa Islam meletakan kedaulatan di tangan syarak, bukannya di tangan rakyat, yakni manusia wajib tunduk patuh kepada ketetapan syara’. Wajib bagi pihak-pihak yang bertelagah untuk kembali kepada Al-Quran dan Sunah, bukannya kembali kepada Perlembagaan Malaysia atau Perlembagaan Perak yang diciptakan oleh manusia di bawah sistem demokrasi. Hukum Allah SWT sebagai Asy-Syari’ adalah yang satu-satunya hukum yang wajib dipatuhi oleh manusia, bukannya hukum demokrasi. Allah SWT berfirman,

“.....menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah” [TMQ Al An’aam:57]

Sekiranya mereka kembali kepada Allah dan Rasul, nescaya mereka akan tahu bahawa sistem pemerintahan Islam adalah sistem Khilafah, tidak sebagaimana sistem demokrasi yang ada sekarang yang menjadikan Malaysia sebagai sebuah negara federasi yang membahagi-bahagikan antara kuasa Pusat dan kuasa Negeri. Oleh sebab sistem demokrasi yang mewujudkan federasi inilah yang menyebabkan timbulnya kekecohan dan pergaduhan sesama umat Islam di Perak amnya dan di Malaysia amnya. Kedua-dua pihak sudah tidak dapat keluar dari cara berfikiran yang telah sikafir Lord Reid letakkan di dalam perlembagaan Malaysia, yang mana Malaysia mesti ada kuasa Pusat dan kuasa Negeri. Jadi mereka cuba mempertahankannya habis-habisan. Wlahal pembahagian kuasa pusat dan kuasa negeri ini langsung tidak ada di dalam Al-Quran, As-Sunah, Ijmak Sahabat mahupun Qiyas. Oleh sebab tidak kembali kepada Al-Quran dan Sunnahlah yang menyebabkan mereka ini selamanya terperangkap dengan kekejian demokrasi yang memecah belahkan sesama umat Islam, khususnya di dalam hal perebutan kuasa untuk memerintah.

Islam telah meletakkan peranan seorang Khalifah untuk mendaulatkan hukum-hukum Islam di tengah-tengah masyarakat. Seorang Khilafah itu dibaiat untuk melaksanakan hukum-hukum Allah ke atas manusia dan bukan seperti demokrasi iaitu melaksanakan hukum-hukum ciptaan manusia ke atas manusia.

Dalam demokrasi, yang diterapkan adalah hawa nafsu manusia, manusia tidak dipimpin kecuali dengan hukum buatan manusia yang senantiasa menimbulkan ketidakpuasan dan pertelingkahan. Undang-undang yang dicipta bukan untuk mengatur kehidupan manusia tetapi untuk menjamin kepuasan hawa nafsu manusia yang memerintah. Para pemimpin dan wakil rakyat hanya melampiaskan hawa nafsu untuk kepentingan masing-masing, bukannya untuk kepentingan Islam, dan rakyat hanyalah menjadi mangsa mainan politik kotor mereka.

PERAK:Demokrasi sistem kufur yang membawa padah kepada Islam

2009-02-08T10:17:00.000-08:00

Rentetan fenomena politik di Perak, kini meninggalkan seribu satu kesan yang pastinya tidak akan memihak kepada kebaikan Islam mahupun umatnya. Pergelutan merebut kuasa memaparkan sikap pihak yang bergelut, masing-masing menggunakan hujah, teknik bagi memenangkan diri agar meraih apa yang dihajati. Salah satunya, political hijack. Teknik ini diguna bagi menjatuhkan lawan dengan ‘membeli’ ahli yang juga pemimpin parti lawan agar parti itu mengalami kejatuhan dan kekalahan. Teknik lama ini menjadi semakin panas di Malaysia setelah lahirnya impian ‘16 September’.

Dalam kes di Perak, nampaknya apabila pihak musuh telah terlebih dahulu menggunakan ‘modal’ yang lebih besar, maka ‘hijacking’ terkena pada pihak yang ingin meng’hijack’. Akhirnya, terjadilah apa yang kita saksikan di Perak sekarang.

Selain memerhatikan perkembangan yang berlaku, persoalan ‘kesan’ ke atas apa yang berlaku ini perlu dilihat oleh kita semua sebagai satu impak yang penting, khususnya kepada umat Islam. Setelah semua ini, pastinya wujud satu persepsi yang buruk di kalangan umat Islam terhadap ‘politik’ dan asas perjuangan kedua-dua pihak terbabit. Memerhatikan mereka sedang berusaha menjatuhkan lawan masing-masing dengan cara yang kotor dan menyimpang dari kebenaran (syarak), hal ini ternyata telah menghinakan pihak-pihak yang terbabit itu sendiri. Semua sedar bahawa dalam politik demokrasi sekarang, ada pihak yang sanggup menjadikan pihak lain sebagai mangsa percaturan politik, tanpa memikirkan kesannya kepada Islam, dan tanpa memikirkan persoalan dosa dan pahala.

Pihak-pihak yang bergaduh sebenarnya telah terperangkap di dalam sistem kotor demokrasi yang memecah-belahkan sesama umat Islam dan melemahkan lagi ikatan persaudaraan mereka. Kuffar Barat sedang tertawa melihat gelagat umat Islam yang bergaduh sesama sendiri dek sistem demokrasi yang mereka (Barat) ciptakan. Agenda (demokrasi) Barat sekali lagi berjaya, dan hal ini langsung tidak disedari oleh pihak-pihak yang bertelagah. Malah mereka masih berpegang teguh membicarakan demokrasi di saat-saat segenting ini untuk mempertahankannya.

Dengan apa yang berlaku, golongan umat Islam yang sudah sedia bencikan politik akan bertambah kebencian mereka kepada politik, kerana bagi mereka, politik tidak menambah kecuali perbalahan sesama umat Islam. Mereka yang kecewa dengan politik pula akan semakin bertambah kecewa melihat kekotoran politik yang diamalkan sekarang. Dan hal ini tentunya akan melahirkan lebih ramai golongan yang berkecuali dari politik, dan akan semakin menjauhkan umat Islam dari kefahaman sebenar politik menurut Islam.

Puak sekular sememangnya jahat dan bencikan Islam. Mereka akan menggunakan segala taktik keji dan kotor untuk menjamin kuasa mereka. Menasihati mereka kepada Islam tidak lebih seumpama mencurah air ke daun keladi. Justeru, menasihati dan menyedarkan parti Islam jauh lebih baik dari menjadi anjing menyalak bukit kepada puak sekular.

Gerakan Islam seharusnya sedar bahawa mereka sebenarnya ‘terperangkap’ dengan kekotoran politik di bawah nama sistem demokrasi dan Raja Berperlembagaan. Akhirnya, agama Islam yang mereka perjuangkan terpaksa akur dengan kehendak demokrasi yang dibawa oleh puak sekular yang lebih berkuasa. Islam tidak didaulatkan sebaliknya demokrasi pula yang dijulang dan didaulatkan.

Akibat terlibat secara langsung dengan pemerintahan demokrasi, setiap kali berlaku kemelut, tidak terkecuali seperti di Perak ini, parti Islam tidak lagi bercakap tentang Islam, tetapi bercakap tentang demokrasi sebagai ‘standard kebenaran’ di dalam menilai apa yang berlaku. Di dalam mengembalikan kebenaran, seluruh percakapan mereka adalah berkisar tentang mengembalikan demokrasi, bukannya lagi tentang mengembalikan Islam sebagai satu-satunya hukum untuk manusia. Semua ini berlaku akibat mereka terjebak dan terbius dengan racun demokrasi!

Kita semua harus sedar bahawa hakikat permasalahan umat Islam sekarang adalah kerana hidup mereka tidak dinaungi oleh syariah. Mereka dinaungi oleh demokrasi. Kehidupan mereka bukan lagi kehidupan Islam. Mereka mengembalikan segala penyelesaian kepada demokrasi, bukannya kepada Islam. Walaupun ada yang mendakwa bahawa mereka hanya ‘mempergunakan’ demokrasi untuk menegakkan Islam, tetapi apa yang berlaku dari dulu hingga sekarang adalah sebaliknya (iaitu) mereka hanya ‘dipergunakan’ oleh demokrasi. Malah mereka sering dipermainkan dan diperbodohkan atas nama demokrasi. Mereka mendakwa mereka sah berkuasa kerana demokrasi, kemudian ternyata kuasa mereka digulingkan sedemikian rupa, pun atas nama demokrasi. Dan mereka kini dikatakan tidak sah berkuasa, pun kerana demokrasi. Mereka masih mengatakan mereka sah berkuasa atas nama demokrasi, dan dalam masa yang sama puak sekular yang merampas kuasa juga mendakwa merekalah pemimpin yang sah menurut demokrasi! Siapakah yang menang dan siapakah yang benar? Apa jadi dengan Islam?

Demokrasi yang mereka perjuangkan hanyalah memakan diri sendiri sejak dahulu lagi. Ini kerana demokrasi tidak akan menguntungkan Islam sedikit pun, melainkan ia hanya memberi keuntungan kepada golongan kuffar dan puak sekular. Hinanya demokrasi adalah sehinanya golongan sekular yang memperjuangkannya dan ia (demokrasi) tidak layak diperjuangkan oleh golongan umat Islam yang mulia, khususnya yang berada di dalam parti-parti Islam.

Sesungguhnya standard kebenaran ada pada Islam, tidak pada demokrasi. Dan sebagai pengubat/penawar dari masalah ini, Islam perlu diletakkan semula posisinya dalam kehidupan secara menyeluruh dan nalar. Maka perlu ada usaha dan perjuangan ke arah merealisasikan tujuan mengembalikan kehidupan Islam dalam kehidupan umat di kala ini, bukannya perjuangan untuk memulihkan demokrasi. Itulah yang sepatutnya dan itulah yang sewajibnya diperjuangkan oleh kelompok politik Islam, bukannya terus menerus membiarkan diri terjebak dengan perangkap demokrasi yang hina lagi menghinakan. Rasulullah SAW menunjukkan kepada kita erti politik Islam yang jauh berbeza bahkan bertentangan asas, konsep, prinsip dan sebagainya dengan sistem demokrasi yang ada sekarang. Sesungguhnya umat Islam tidak memerlukan demokrasi sedikit pun!

Mari menelaah kitab demokrasi dan kebejatan yang ditimbulkannya

2009-02-07T22:58:00.000-08:00

1. Sumber Kemunculan
Sumber kemunculan demokrasi adalah manusia. Dalam demokrasi, yang menjadi pemutus (al haakim) untuk memberikan penilaian terpuji atau tercelanya benda yang digunakan manusia dan perbuatan-perbuatannya, adalah akal. Para pencetus demokrasi adalah para falsafah dan pemikir di Eropah, yang muncul tatkala berlangsung pertarungan sengit antara para kaisar dan raja di Eropah dengan rakyat mereka. Dengan demikian, jelas bahawa demokrasi adalah buatan manusia, dan bahawa pemutus segala sesuatu adalah akal manusia.

Sedangkan Islam sangat bertolak belakang dengan demokrasi dalam hal ini. Islam berasal dari Allah, yang telah diwahyukan-Nya kepada rasul-Nya Muhammad bin Abdullah SAW. Dalam hal ini Allah SWT berfirman :

“Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut hawa nafsunya, ucapannya itu tiada lain hanya berupa wahyu yang diwahyukan.” surah an-najm ayat 3-4

2.Aqidah
Adapun aqidah yang melahirkan idea demokrasi, adalah aqidah pemisahan agama dari kehidupan dan negara (sekularisme). Aqidah ini dibangun di atas prinsip jalan tengah (kompromi) antara para rohaniawan Kristian –yang diperalat oleh para raja dan kaisar dan dijadikan perisai untuk mengeksploitasi dan menzalimi rakyat atas nama agama, serta menghendaki agar segala urusan tunduk di bawah peraturan agama– dengan para falsafah dan pemikir yang mengingkari eksistensi agama dan menolak autoriti para rohaniawan.

Aqidah ini tidak mengingkari eksistensi agama, tetapi hanya menghapuskan peranannya untuk mengatur kehidupan bernegara. Dengan sendirinya konsekuensi aqidah ini ialah memberikan kewenangan kepada manusia untuk membuat peraturan hidupnya sendiri.

Sedangkan Islam, sangatlah berbeda dengan Barat dalam hal aqidahnya. Islam dibangun di atas landasan Aqidah Islamiyah, yang mewajibkan pelaksanaan perintah dan larangan Allah –yakni hukum-hukum syara’ yang lahir dari Aqidah Islamiyah– dalam seluruh urusan kehidupan dan kenegaraan. Aqidah ini menerangkan bahawa manusia tidak berhak membuat peraturan hidupnya sendiri. Manusia hanya berkewajiban menjalani kehidupan menurut peraturan yang ditetapkan Allah SWT untuk manusia.

(3) Pandangan Tentang Kedaulatan dan Kekuasaan
Demokrasi menetapkan bahawa rakyatlah yang memiliki dan melaksanakan kehendaknya, bukan para raja dan kaisar. Rakyatlah yang menjalankan kehendaknya sendiri.

Berdasarkan prinsip bahawa rakyat adalah pemilik kedaulatan, pemilik dan pelaksana kehendak, maka rakyat berhak membuat hukum yang merupakan ungkapan dari pelaksanaan kehendak rakyat dan ungkapan kehendak umum dari majoriti rakyat. Rakyat membuat hukum melalui para wakilnya yang mereka pilih untuk membuat hukum sebagai wakil rakyat. Kekuasaan juga bersumber dari rakyat, baik kekuasaan legislatif, eksekutif, mahupun judikatif.
Sementara itu, Islam menyatakan bahawa kedaulatan adalah di tangan syara’, bukan di tangan umat. Sebab, Allah SWT sajalah yang layak bertindak sebagai Musyarri’ (pembuat hukum). Umat secara keseluruhan tidak berhak membuat hukum, walaupun hanya satu hukum. Allah SWT berfirman :

“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” (QS. Al An’aam: 57)

Dalam hal kekuasaan, Islam menetapkan bahawa kekuasaan itu ada di tangan umat Islam. Ertinya, bahawa umat memiliki hak memilih penguasa, agar penguasa itu dapat menegakkan pelaksanaan perintah dan larangan Allah atas umat.

Prinsip ini diambil dari hadits-hadits mengenai bai’at, yang menetapkan adanya hak mengangkat Khalifah di tangan kaum muslimin dengan jalan bai’at untuk mengamalkan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Rasulullah saw bersabda :

“Barangsiapa mati sedang di lehernya tak ada bai’at (kepada Khalifah) maka dia mati jahiliyah.” (HR. Muslim)

(4) Prinsip Majoriti
Demokrasi memutuskan segala sesuatunya berdasarkan suara terbanyak (majoriti). Sedang dalam Islam, tidaklah demikian. Perinciannya adalah sebagai berikut :

(1) Untuk masalah yang berkaitan dengan hukum syara’, yang menjadi kriteria adalah kekuatan dalil, bukan majoriti. Dalilnya adalah peristiwa pada Perjanjian Hudaibiyah.
(2) Untuk masalah yang menyangkut keahlian, kriterianya adalah ketepatan atau kebenarannya, bukan suara majoriti. Peristiwa pada perang Badar merupakan dalil untuk ini.
(3) Sedang untuk masalah teknikal yang langsung berhubungan dengan amal (tidak memerlukan keahlian), kriterianya adalah suara majoriti. Peristiwa pada Perang Uhud menjadi dalilnya.
(5) Kebebasan

Dalam demokrasi dikenal ada empat kebebasan, iaitu:
a. Kebebasan beragama (freedom of religion)
b. Kebebasan berpendapat (fredom of speech)
c. Kebebasan kepemilikan (freedom of ownership)
d. Kebebasan bertingkah laku (personal freedom)

Ini bertentangan dengan Islam, sebab dalam Islam seorang muslim wajib terikat dengan hukum syara’ dalam segala perbuatannya. Tidak bisa bebas dan seenaknya. Terikat dengan hukum syara’ bagi seorang muslim adalah wajib dan sekaligus merupakan pertanda adanya iman padanya. Allah SWT berfirman :

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim (pemutus) terhadap perkara yang mereka perselisihkan.” (QS. An Nisaa’: 65)

(6) ulasan
Maka melalui 4 perkara diatas sewajarnya demokrasi layak digelar sampah peradaban kemunculannya jauh lebih kuno berbanding sistem islam yang bersumberkan Al-Quran dan As-sunnah.Demokrasi juga mengasingkan politik daripada agama kerana kedaulatan jelas diletakkan pada tangan manusia sedangkan kedaulatan sepenuhnya terletak ditangan syara'.demokrasi terang dan jelas ALLAH memperlihatkan kepada kalian kegagalan sistem tersebut, keburukan sistem tersebut terhadap ummat islam terutama berkaitan dengan isu kini dimana Negeri Perak telah kembali dirampas oleh UMNO dan BN.Walaupun ana menyokong Perjuangan PAS namun namun menegakkan islam bukan hanya dengan emosi bukan hanya dengan fikroh semata perlunya thariqah yang benar mendasar kepada syarak
barulah kejayaan bakal menyongsong.Apalah salahnya dan apalah ruginya jika Parti-parti islam yang bergelumang dengan sistem ini meninggalkan jalan demokrasi ini,dan bersama dengan thariqah rasulullah MENDAULAHKAN ISLAM.

mungkin pada tika itu baru mereka akan terlihat dan tersedar, Thalabun nusrah adalah jalan yang terbaik, jalan yang pernah berjaya, dan menyambung RISALAH baginda dalam perjuangan NYA menegakkan kembali islam.

Barat dan Israel sepertinya ingin menyatakan bahawa demokrasi sejalan dengan autoriti moral mereka atas bangsa-bangsa lain namun dengannya pula mereka secara nyata menumbangkan hak demokratik Hamas untuk memerintah Gaza. Jelas bagi barat hanya orang-orang demokrat, seperti Mahmoud Abbas lah, yang bisa dimanipulasi, dikontrol atau dipaksa, yang dapat diterima.

Gaza bukanlah contoh pertama bagaimana demokrasi telah membuat gagal kaum Muslim. Di Aljazair, Front Penyelamatan Islam (Islamic Front Salvation –FIS) yang cuba menerapkan Syariah melalui demokrasi, memenangkan pemilihan pusingan pertama pada bulan Disember 1991 dan nyaris menang tatkala pemerintah, yang jelas-jelas didukung Perancis dan Barat, membatalkan pilihan raya pusingan kedua. Lalu terjadi perang saudara diantara kaum Muslim dimana ratusan ribu orang mati.

Demokrasi adalah suatu hal dimana Pakistan tidak menghasilkan apapun kecuali suatu pemerintahan yang tidak layak dan korup dari waktu ke waktu. Pemerintahan demokratik yang ada sekarang telah berkompromi dengan Barat untuk menyerang dan membunuh warga negaranya sendiri, mengkrompromikan keamanan dan kedaulatan negaranya dengan negara lain dan telah melakukan kegagalan yang menghinakan dalam hal pemenuhan kebutuhan dasar dari orang-orang miskin yang hampir putus asa.

Baik Demokrasi Sekular atau Islam telah berulang kali gagal untuk menghasilkan setiap perubahan positif yang signifikan bagi umat Islam. Demokrasi adalah alat politik yang digunakan untuk memanipulasi dan meredam tentangan yang fundamental atas status quo yang sekular. Visi demokratik adalah pemecah belah dimana umat tetap terperangkap dalam negara-negara terpisah. Demokrasi mempertentangkan kaum muslim dan mengadu domba sesama muslim yang seringkali menyebabkan kematian. Akhirnya, demokrasi adalah sebuah kontradiksi langsung atas idea ummat dan kesatuan Islam

Allah berfirman:
“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, Maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk.” (TQS Al-Imran: 103)

Kepada rakyat negeri Perak anggaplah ini satu ujian daripada Allah buat kalian.Bila kalian mati nanti Allah tidak akan bertanya apakah kalian telah menang tetapi apakah kalian telah berjuang menegakkan agamanya.Tidak kira siapa PAS atau HT atau UMNO atau sesiapapun ketahuilah kaum muslimin bersal dari tanah yang satu(daulah khilafah),aqidah yang satu,tuhan yang satu dan rasul yang satu jadi kenapa kita tidak boleh bersatu sedangkan kita semua saudara seagama.Persetankanlah pemerintah yang menerapkan hukum kufur kepada kalian,memanipulasikan kalian dengan aturan hidup jahiliyah.Sejarah pun membuktikan macam tu. Nabi SAW pernah tidak menang dalam peperangan uhud. Tapi, walaupun tidak menang di medan uhud, moral nabi semakin menaik, ramai pula orang islam mula kenal Islam dan terima islam.

Akhirnya, bermula ketidak menangnya islam dalam peperangan uhud, menghasilkan kemenangan besar dengan menguasai Makkah, seterusnya menguasai dunia sehingga tahun 1924.

Yang nyatanya, Allah SWT berfirman;

“Sesungguhnya bersama kesusahan ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesusahan ada kemudahan”

(Surah Alam Nasyrah : 5-6)

YA ALLAH aku telah menyampaikan kepada mereka...
Hasil Nukilan daripada fikrah sendiri.

Mitos kekebalan Israel

2009-01-19T10:21:00.000-08:00

Sejak penubuhannya pada 1948, kekuatan ketenteraan Israel telah diselubungi oleh suatu ‘mitos kekebalan’ yakni Israel tidak boleh dikalahkan secara ketenteraan. Anehnya mitos tersebut jarang-jarang diketengahkan di Israel, tetapi sering kali kedengaran di negara-negara kaum Muslimin.

Tindakan ketenteraan Israel di dalam peperangan tahun 1948, 1956, 1967 dan 1973 melawan tentera Muslim telah dijadikan asas kepada kekuatan ketenteraan Israel. Dengan berpandukan kepada kekuatan ketenteraan Israel dan pendudukan di dalam wilayah umat Islam, sering dikatakan bahawa konflik ketenteraan dengan Israel secara langsung bukanlah suatu yang difikirkan praktikal untuk negara-negara Arab, selain daripada melakukan rancangan damai. Natijahnya adalah mengiktiraf kedudukan Israel melalui proses-proses rancangan damai.

Dalam menyelidiki kekuatan ketenteraan Israel kita mesti mengingatkan diri kita, apakah tujuan mitos ini dan kepada siapakah ianya ditujukan?

Peperangan 1948 - Penubuhan Israel

Peperangan tahun 1948 telah mengakibatkan penubuhan Israel. Pada amnya adalah sukar untuk mempercayai bagaimana kekuatan 40 juta penduduk Arab tidak boleh menyaingi kekuatan Yahudi seramai 600,000 orang. Dengan menyelidiki secara mendalam, pihak yang memperjuangkan Palestin sebenarnya menunjukkan bahawa tindakan mereka telah memudahkan lagi penubuhan negara Israel.

Pihak yang kononnya memperjuangkan Palestin adalah Raja Abdullah dari Transjordan, Raja Farook dari Mesir dan Mufti Palestin, dan semua mereka adalah pemerintah yang lemah, pengkhianat dan sering bekerjasama dengan (baca: dipergunakan oleh) British. Raja Abdullah yang memperlihatkan dirinya sebagai pejuang Palestin boleh dianggap sebagai seorang pelakon yang hebat. Telah diketahui bahawa beliau dan juga Ben Gurion (Perdana Menteri Israel yang pertama) merupakan pelajar di Istanbul dan dalam satu pertemuan sulit, Abdullah telah bersetuju dengan penubuhan Israel dengan diberikan kawasan Palestin yang diduduki oleh orang Arab menjadi sebahagian dari Jordan.

Raja Abdullah mempunyai Arab Legion, iaitu askar seramai 4,500 orang diketuai oleh seorang komandan dari British iaitu General John Glubb. Glubb di dalam memoirnya telah mengatakan bahawa dia diperintahkan oleh kerajaan Britain untuk tidak masuk ke dalam kawasan-kawasan yang dikuasai oleh kaum Yahudi. Mesir kemudiannya melemahkan serangan ke atas Israel, apabila Nakrashi Pasha, Perdana Menteri Mesir tidak menggunakan tentera terlatih yang sebenarnya, tetapi hanya menghantarkan kumpulan tentera sukarelawan yang ditubuhkan pada bulan Januari sebelumnya. Jordan juga melengah-lengahkan laluan tentera Irak menuju Palestin, lalu membantutkan serangan ke atas Israel. Sebab itulah seorang Imam yang buta telah mengaibkan Raja Abdullah dengan menyeru kepada tentera Jordan sebelum peperangan tersebut dengan berkata: Wahai tentera, “alangkah baiknya sekiranya kamu adalah milik kita” iaitu merujuk kepada Arab Legion yang dimiliki oleh British.

Walaupun gabungan tentera umat Islam adalah 40,000, hanya seramai 10,000 adalah tentera terlatih. Zionis Yahudi terdiri daripada 30,000 orang bersenjata, 10,000 sebagai barisan pertahanan dan seramai 25,000 sebagai barisan simpanan.

Juga, terdapat seramai 3,000 kumpulan bersenjata pengganas Irgun and Stern Gang yang terlatih. Mereka dilengkapi dengan senjata lengkap dan dibiayai oleh pertubuhan Zionis di Amerika dan Britain. Dengan persediaan kaum Yahudi, dibantu dengan pengkhianatan oleh pemimpin Arab pada masa itu telah memudahkan penubuhan negara Israel di Palestin.

Krisis Terusan Suez pada 1956

Peperangan tersebut bukanlah peperangan yang bertujuan untuk membebaskan Palestin tetapi pertelingkahan di antara Britain dan Amerika untuk menguasai Terusan Suez. Amerika Syarikat (AS) melihat bahawa Mesir mesti menjadi sekutu kuatnya jika dia (AS) ingin mahu mempunyai pengaruh di Timur Tengah. Melalui CIA, AS telah berjaya menggulingkan Raja Farouk yang merupakan boneka British di dalam suatu rampasan kuasa dalam tahun 1952. Ini dilakukan melalui kumpulan pegawai Free Officers yang diketuai oleh Gamal Abdul-Nasser. Projek CIA tersebut dikenali sebagai "The Search for a Moslem Billy Graham" (Pencarian untuk Muslim ala Billy Graham). Mike Copeland seorang agen CIA telah menulis buku yang juga hasil pengalamannya yang bertajuk ‘The Game Player', mengenai rampasan kuasa CIA yang menggulingkan Raja Farouk. Copeland yang mengaktifkan projek tersebut menerangkan bahawa ‘CIA memerlukan pemimpin yang berkarisma yang boleh mengalihkan sentimen anti-Amerika yang memuncak di kawasan tersebut’. Dia menjelaskan bahawa CIA dan Nasser mempunyai kata sepakat berkenaan Israel. Untuk Nasser, perang dengan Israel adalah tidak relevan. Yang paling penting adalah pendudukan British di Terusan Suez. Musuh Nasser adalah Britain.

Pada tahun 1956, Nasser melakukan nasionalisasi (pemilikan negara) Terusan Suez, bersesuaian dengan agenda Amerika. Tindak balas Britain adalah menyeret Perancis dan Israel ke dalam kancah tersebut. Ini disebut oleh ahli sejarah iaitu Corelli Barnett, yang menulis tentang krisis Terusan Suez di dalam bukunya, ‘Keruntuhan kekuasaan British’: “Perancis memusuhi Nasser sebab Mesir menolong pejuang pemisah Algeria dan mempunyai hubungan sejarah terhadap Terusan tersebut. Juga, kerana pembinaannya melibatkan seorang warga Perancis. Israel mempunyai permusuhan terhadap Nasser disebabkan oleh serangan pejuang komando Palestin dan sekatan Mesir terhadap Selat Tiran. Jadi Perdana Menteri British, Sir Anthony Eden melakukan pakatan tiga negara disertai oleh Perancis dan Israel. Beliau kemudiannya menerangkan bahawa Israel akan menceroboh Mesir merentasi Semenanjung Sinai. Britain dan Perancis akan campur tangan untuk menghentikan perang semata-mata untuk melindungi Terusan Suez”.

AS dan Soviet Union (USSR) memberikan tekanan diplomasi untuk membuatkan Britain mengundurkan diri dari peperangan tersebut. Russia memberikan amaran kepada Paris dan London dengan serangan nuklear. Tekanan antarabangsa yang kuat menjadikan Britain dan Perancis mengundurkan diri mereka dan menjadikan mereka hilang pengaruh di Mesir. AS di bawah pentadbiran Eisenhower mengugut Israel dengan tekanan ekonomi sekiranya mereka tidak mengundurkan tentera mereka daripada wilayah yang ditawan daripada Mesir, iaitu sesuatu yang memberikan kesan buruk kepada Israel. Selepas krisis tersebut selesai, AS menjadi pengaruh yang paling kuat di Timur Tengah.

Perang Enam Hari 1967

Perang ini adalah satu lagi episod konflik Britain-Amerika untuk menguasai kawasan Timur Tengah. Britain telah diambil alih daripada menjadi kuasa tunggal di kawasan tersebut di negara-negara seperti Jordan, Syria and Israel. Untuk melemahkan Nasser, Britain mengumpan Israel untuk memerangi Mesir, di mana Israel menguasai wilayah-wilayah dan menggunakannya sebagai tebusan untuk mana-mana rundingan damai, suatu yang menjamin kedudukan Israel agar lebih selamat. Pada 5 Jun 1967, Israel melancarkan perang secara tiba-tiba dan memusnahkan 60% daripada angkatan darat Mesir dan 66% daripada kapal terbang pejuang Syria dan Jordan.

Tentera Israel menguasai Tebing Barat dan Jerusalem Timur daripada kekuasaan Raja Hussein. Raja Hussein sebelum perang, telah meletakkan tenteranya di tempat yang berbeza daripada tempat berlakunya perang sebenar. Dalam masa 48 jam, Israel telah menguasai bandar-bandar utama di Tebing Barat. Dengan cara yang sama, Israel menguasai Tanah Tinggi Golan yang mempunyai kedudukan yang strategik pada hari ke-enam peperangan. Tentera Syria yang menguasai Tanah Tinggi Golan mendengar berita tentang penguasaan tentera Israel ke atas Tanah Tinggi Golan daripada siaran radio negara sendiri, walaupun tentera Syria sedang menguasai Tanah Tinggi pada masa tersebut. Israel juga telah mengejutkan boneka Amerika iaitu Nasser dengan menguasai Sharm al-Sheikh dan Selat Tiran. Tujuan untuk melemahkan rejim Nasser telah dicapai, dan membantu rancangan British di kawasan tersebut. Israel telah berjaya dalam merampas banyak wilayah dan boleh menggunakannya sebagai tebusan di dalam rundingan damai, di mana sampai sekarang juga digunakan sebagai bahan rundingan damai berbanding dengan keadaan pada tahun 1948. Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) telah merangkan pelan UN Partition Plan (Pelan Pembahagian UN) pada tahun 1947, yang memberikan 57% wilayah kepada Israel, dan 42% kepada Palestin. Selepas perang pada tahun 1967, Israel telah menambahkan wilayah penguasaannya kepada 78% daripada wilayah Palestin yang lama.

Perang tahun 1973

Perang 1973 dilancarkan oleh Mesir dan Syria terhadap Israel memperlihatkan tujuan yang terhad dan sama sekali tidak bertujuan untuk membebaskan Palestin. Ianya tidak bertujuan untuk membebaskan Tanah Tinggi Golan yang mana digunakan untuk perjanjian damai di antara Syria dan Israel. Ianya bertujuan untuk mengukuhkan kedudukan Anwar Sadat dan Hafez al-Assad yang merupakan pemimpin baru di negara yang mudah berlakunya rampasan kuasa. Kedudukan Sadat adalah lebih merbahaya disebabkan beliau menggantikan Nasser yang merupakan pemimpin yang berkarisma.

Mohammed Heikal yang merupakan penyunting untuk suratkhabar Al-Ahram daripada tahun 1957 – 1974, yang menyaksikan perang tersebut, telah menulis suatu buku yang bertajuk ‘The Road to Ramadhan' yang mendedahkan motif utama Anwar Sadat di dalam perang tersebut. Heikal merujuk kepada salah satu General di dalam ketenteraan Sadat, iaitu Mohammed Fouwzi, yang memberikan kiasan tentang seorang pahlawan samurai yang menghunus dua jenis pedang iaitu pedang panjang dan pedang pendek. Fouwzi mengatakan bahawa perang ini adalah jenis pedang pendek, iaitu ianya mempunyai motif yang terhad dan tertentu.

Anwar Sadat tidak mempunyai rancangan untuk melancarkan perang untuk pembebasan Palestin dengan menentang Israel. Itulah sebabnya beliau meminta perjanjian damai dengan Israel walaupun beliau mempunyai kedudukan untuk mengalahkan Israel di dalam perang tersebut. Dalam masa 24 jam pertama, Mesir melancarkan serangan kilat menjangkaui tembok Bar Lev yang merentasi kawasan di sebelah timur sepanjang Terusan Suez dengan melibatkan angka korban seramai 68 orang perajurit. Pada masa yang sama 2 pasukan ketenteraan Syria dan 500 kereta kebal masuk ke Tanah Tinggi Golan dan menguasai sebahagian wilayah yang hilang dalam perang tahun 1967. Dalam masa dua hari peperangan, Israel kehilangan sebanyak 49 kapal, jet pejuang dan 500 kereta kebal. Di dalam situasi ini, Sadat mengirimkan berita kepada Setiausaha Amerika Syarikat iaitu Henry Kissinger yang mana mengatakan bahawa tujuan perang ini adalah ”membawakan keamanan di Timur Tengah dan bukannya penempatan sementara”. Maklumat tersebut seterusnya mengatakan sekiranya Israel mengundurkan tenteranya daripada wilayah yang dikuasainya, Mesir akan mengambil bahagian di dalam rundingan damai di bawah kelolaan UN atau badan yang berkecuali.

Walaupun mempunyai kelebihan strategik di dalam perang tersebut, Sadat masih lagi mempunyai rancangan untuk berdamai di awal peperangan tersebut. Keengganan Sadat untuk mempergunakan kelebihannya di awal peperangan tersebut untuk melancarkan serangan kedua terhadap Sinai telah memberikan Israel ruang untuk mengatur langkah, menanti bantuan senjata daripada Amerika dan kemudian berjaya menawan semula wilayah yang hilang pada mulanya. Permusuhan secara rasminya telah berakhir pada 25 Oktober 1974.

Kesemua peperangan tersebut telah menyaksikan bagaimana para pemimpin umat Islam tidak serius untuk berperang menentang Israel bagi membebaskan Palestin. Semua fakta tersebut telah menggambarkan keadaan sebenarnya di sebalik mitos kekebalan Israel yang mana umat Islam mempercayainya selama ini. Sesungguhnya pengkhianatan yang nyata telah dilakukan oleh para pemimpin yang tidak ikhlas yang bekerjasama dengan musuh, lalu menjelmakan mitos bahawa Israel itu kebal, di samping selalu mengungkit dan selalu menyebut-nyebut mitos tersebut. Perang yang mana dunia Arab menentang Israel, menunjukkan bahawa negara Muslim sama ada bersendirian atau bergabung tidak pernah berperang dengan bertujuan untuk membinasakan Israel. Setiap perang yang dilancarkan mereka terhadap Israel mempunyai pengkhianatan dan objektif yang tertentu, dan tidak satu pun di antaranya bertujuan untuk membebaskan Palestin dan melenyapkan Israel. Untuk ‘memberi ugutan’ terhadap Israel pun bukanlah objektif perang tersebut sama sekali, walaupun hakikatnya tentera-tentera Arab mampu melakukan lebih dari itu.

Caliphate:Penerangan semalam masa Forum Hizib di Shah alam

Forum-Gaza berdarah dimanakah kita?

2009-01-16T05:45:00.000-08:00

Forum Anjuran Ikatan Intelektual Nusantara dengan kerjasama Hizbut Tahrir Malaysia akan mengadakan forum terbuka bertajuk "Gaza Berdarah, Dimanakah Kita?". Maklumat lanjut:

----------------

Tarikh: 18 Jan 2009 (Ahad)
Masa: 9 pagi - 1 petang
Tempat: Masjid Al-Ubudiyah, Seksyen 19 Shah Alam, Selangor
Masuk adalah percuma. Muslimin dan Muslimat dijemput hadir

Palestin jangan kita hentikan usaha

2009-01-11T05:58:00.000-08:00

Setiap hari membelek berita berkenaan Palestin, setiap hari rasa pedih dan adakalanya terasa seolah tdk mahu mendengar sbntar laporan berita b'kenaan kerna sukar menahan rasa sakitnya. Sudah hari kesepuluh dan serangan semakin ganas. Sekitar 550 orang Palestin telah diragut nyawanya termasuk kanak-kanak dan wanita serta orang awam, manakala seramai 2500 lagi cedera.
Bekalan ubatan, makanan dan perkara asas semakin kurang. Hospital dan doktor amat terhad dan laporan berita menyatakan ada doktor yang tidak sempat tidur sama sekali. Palestin pula telah terbahagi kepada tiga bahagian, kiri dan kanan telah mula ditembusi oleh Yahudi, hanya bahagian tengah masih belum berjaya ditembusi. Jelas, mereka sedang melakukan penjajahan secara fizikal dan menghilang Palestin dari peta dunia!
Persoalan utama sekarang, apa lagi yang boleh bantu yang benar-benar dikira membantu?? Satu soalan yang saya sendiri turut kerap menyoal diri ini. Saya tiada jawapan yang melegakan, atau jawapan yang membuatkan anda terperanjat kerana ‘di luar kotak'. Namun bagi saya, kita semua boleh membantu berdasarkan rasa kemampuan masing-masing. Siapa boleh lebih, buat lebih, siapa hanya mampu yang kurang, buat jugalah. Keadaan manusia yang berbeza-beza dalam kemampuan ini diiktiraf sendiri oleh Nabi akan kewujudannya. Justeru, jangan harapkan semua orang mampu menjadi terlalu ‘berani seperti anda, terlalu ‘pemurah' seperti anda, terlalu ‘berjasa' seperti anda. Nabi s.a.w bersabda dalam hadis yang sangat popular.
Erti : Sesiapa yang melihat kemungkaran, hendaklah ia mencegah dengan tangannya, barangsiapa yang tidakmampu, cegahlah dengan lisannya (perkataan dan tulisan), barangsiapa yang tidak mampu, cegahlah dengan hatinya (iaitu dengan rasa benci)"
USAHA KITA : PILIHLAH
Natijahnya, pilihlah salah satu atau lebih dari satu dari tindakan di bawah untuk membantu saudara kita di Palestin yang dijajah dan Palestin yang sedang cuba dijajah.
1) Bantuan tenaga dan diri ; Pergilah ke medan di Palestin, jika anda ada cara, kemampuan dan keikhlasan. Sama ada untuk membantu menghantar bantuan kemanusian, perubatan, psikologi atau yang lebih dahsyat dari itu dari segi fizikalnya..
2) Bantuan Harta : Bagi yang tidak mampu pergi ; sumbanglah bantaun kewangan atau pakaian dan lainnya kepada badan yang dipercayai lagi berwibawa di tempat anda. Agar bantuan tersebut boleh sampai kepada rakyat Palestin yang sedang menderita. Cuaca sejuk kini tidak menentu, di UK kami ditimpa cuaca sejuk luar biasa sehingga (negatif 10) atau -10 darjah celcius. Palestin juga berada dalam cuaca sejuk, sekitar di bawah 10 celcius di sebelah malam
3) Bantuan Doa ; Bagi yang tdk mmpu mberi kedua-dua bantuan di atas, atau termasuk juga mereka yg mampu, teruskan berdoa untuk keselamatan rakyat Palestin, Iraq dan umat Islam, doakan bala bagi Yahudi, pemimpin Amerika dan rakyatnya yang menyokong, pemimpin Mesir dan sekutunya-sekutu mereka yang membuka jalan dan menyokong serangan pengganas Yahudi ini. Doa anda boleh bacanya sebagai :
A: Qunut Nazilah dalam setiap solat fardhu anda, anda dibenarkan untuk memegang kertas doa semasa qunut tersebut kerana tentunya sukar untuk menghafalnya. Itu tidak membatalkan solat dalam semua mazhab termasuk mazhab Syafie kerana andatidak bergerak besar berturut-turt sebanyak tiga kali. Hanya angkat sekali kertas doa, berhenti sebenar kerana membaca, kemduain terus turun sujud, tiada berturut-turut.
B: Doa semasa sujud dalam setiap solat. Ia lebih maqbul berdasarkan nas yang sohih.
C: Khatib bacalah doa untuk Palestin di hujung khutbah Jumaat.
D: Dan banyak lagi waktu doa maqbul.
4) Solat Hajat ; Bagi mereka yang berpegang kepada bolehnya dilakukan solat hajat sama ada secara individu atau berjemaah. Anda turut boleh meneruskannya.
5) Menyertai Demonstrasi Aman : Sertailah ia dengan aman dan makmurkannya, namun jangan lupa juga memakmurkan masjid di kala Subuh dan waktu-waktu lain.
Caliph:Memetik kata-kata pahlawan islam Salahuddin Al-ayubi"Sesiapa yang menguasai Palestin dia akan menguasai dunia"

Persoalan Logik Buat Analogi Logik Para Penta’sub Demokrasi Buat umat Islam yang mahu berfikir sahaja.....

2009-01-05T07:44:00.000-08:00

Seputar Demokrasi dan Pilihanraya sebagai wasilah mendapatkan kekuasaan.

Alasannya, dengan waqi’ Malaysia pada hari ini, demokrasi dan pilihanraya merupakan satu-satunya sahaja jalan terbaik bagi menguasai pemerintahan. Oleh kerana itu wajib bagi umat Islam mengundi parti Islam, bagi mendapatkan kekuasaan melalui 2/3 suara majoriti parliment sekali gus Islam itu dapat didaulat dan diterapkan didalam negara ini.

Persoalannya, apa benar hanya Demokrasi & Pilihanraya sahaja satu-satunya jalan yang ada.? Apakah tidak ada jalan lain yang realeven yang mampu difikirkan. Dan apakah didalam Islam itu tidak ada diajarkan caranya bagaimana meraih kekuasaan. Sedangkan didalam Islam diajar cara membasuh qubul & dubur, didalam Islam diajar cara makan, didalam Islam diajar cara bersetubuh dengan pasangan, didalam Islam diajar cara berjual beli, didalam Islam diajar cara berperang, dan didalam Islam diajar segala-galanya. Tetapi kenapa boleh terjadi didalam Islam yang dikatakan sempurna ini, tidak ada diajarkan cara memerintah dan tidak ada diajarkan cara meraih pemerintahan(kekuasaan) hingga perlu mengambil Demokrasi seraya diIslamkan(disamakan dengan syura dsbnya), dengan mengambil pilihanraya seraya diIslamkan (dengan mewajibkannya). Apa benar-benar sempurnakah Islam in.?

Seputar Demokrasi dan Pilihanraya sama halnya seperti Syura.

Alasannya, Demokrasikan sama halnya dengan syura, suara majoriti rakyat menjadi ukuran.. Jadi sesuai dengan Islam dan boleh diterima pakai sebagai kaedah untuk mendapatkan kekuasaan.

Persoalannya, dari Rasul & nabi yang mana yang mengatakan Demokrasi itu sama halnya dengan syura.?
Dari fakta sahaja didalam Syura itu ahlinya adalah dari kalangan Ahlul Halli Wal’aqdi, mereka adalah tokoh-tokoh umat yang berfikir.
Tetapi dalam Parliment Demokrasi ahli-ahlinyakan berbeza, didalamnya ada penyangak, ada perasuah, ada datuk-datuk yang video scandal sexnya tersebar diinternet, ada perempuan telanjang(tidak menutup aurat), ada yang menolak Islam terang-terangan, ada yang liberal dan lain-lain lagi bahkan ianya dihalalkan dan dibenarkan didalam parliment.
Yang keduanya, didalam Syurakan tugas Ahlul Halli Wal’aqdi ialah memuhasabah pemerintah, tempat memberikan input & output idea-idea yang bernas, tempat mengkritik dan menerima kritikan dangan adab.
Tetapi dalam Parliment Demokrasi berbeza, Ahli-Ahli parliment membentuk rang undang-undang, kemudian diperbahaskan, diperdebatkan, dicela, dicaci maki baru kemudian dibawa keperingkat tertinggi, diluluskan dan diterapkan buat rakyat.
Mana ada didalam syura tempat menggubal undang-undang seperti diparliment. Jadi, hal yang mananya yang dikatakan sama.?

Seputar Waqi’ negara tidak memungkinkan adanya jalan lain bagi meraih kekuasaan.

Alasannya, Waqi’ pada hari ini tidak mengizin atau memungkinkan adanya jalan lain bagi meraih kekuasaan melainkan hanya dengan pilihanraya sahaja. Demokrasi dan Pilihanraya yang berlangsung dinegara ini sudah sebati dengan rakyat dan perlembagaan negaranya. Dengan itu kesempatan yang sebeginilah kita manfaatkan untuk meraih kekuasaan dan kemudian menerapkan Islam.

Persoalannya, kalau dikatakan waqi’ pada hari ini tidak mengizinkan, justeru waqi’ pada saat baginda melakukan Thalabun Nusrah dahulu malahan lebih-lebih lagi tidak mengizinkan berbanding sekarang. Waqi’ baginda sendiri pada saat itu berada didalam keluarga yang pembesar dan masyhur di kota mekkah, pakcik-pakcik juga termasuk datuk baginda terdiri dari kalangan pembesar dan bangsawan di mekkah. Bahkan baginda sendiri pernah ditawarkan jawatan/kekuasaan/pangkat, wanita dan harta yang banyak oleh golongan quraisy asalkan meninggalkan urusan kerjanya. Tetapi apa yang dilakukan baginda adalah tetap pada Thalabun Nusrah, sehingga baginda lebih rela dicerca oleh bani abi sha’ sa’ah, dilempar najis dan dicederakan hingga parah daripada berganjak seinci darinya(Thalabun Nusrah). Kalau difikir dari logik aqal yang sederhana sahaja “Kan adalah lebih baik sahaja baginda menerima jawatan/kekuasaan/pangkat. Setelah berkuasa baginda boleh-boleh sahaja mengingkari kehendak kafir quraisy tadi dan melanjutkan kerja da’wahnya dengan mudah dengan kekuasaan yang dimiliki” ataupun
“Kan adalah lebih baik baginda mempergunakan sahaja pakcik-pakciknya terutamanya Abu Thalib bagi mendapatkan pengaruh dan juga kekuasaannya keatas kota mekkah”. Tetapi aneh, kenapa baginda tidak lakukan sebegitu dan lebih rela dan tetap melakukan Thalabun Nusrah.?

Seputar realeven dan hakikat Demokrasi.

Alasannya, sebahagian besar negara-negara yang ada didalam dunia hari inikan mengamalkan Demokrasi, bahkan termasuk negara-negara maju yang ketamadunannya lebih keterhadapan daripada kita. Ianyakan masih realevent untuk digunakan.

Persoalannya, Apakah benar-benar realeven.? Bagaimana teory kuno yunani ini masih dikatakan realeven untuk digunakan. Secara fakta sejarahnya sahaja system inikan wujud sebelum kedatangan Islam, wujud sebelum Rasulullah saw diutus sebagai Rasul, dan wujud sebelum berdirinya Daulah Islam pertama, ianya lebih kuno daripada system Islam dan lebih ketinggalan zaman lagi daripadanya. Saat kuasa besar Rom & Parsi yang muncul selepas kejatuhan Yunani tidak mengambil system kuno ini, bagaimana umat Islam yang hidup dizaman serba canggih ini boleh mengambil Demokrasi dan beramal dengannya hatta ianya disama tarafkan lagi dengan system-system didalam Islam. Kalaupun dikatakan system ini masih realeven dan sama seperti system Islam, sudah tentu pasti baginda Rasulullah saw yang datang selepas era yunani akan mengambilnya sebagai system sendiri buat umat Islam, tidak perlu diwujudkan system yang baru(system Islam), kerana adalah sesuatu yang mustahil baginda tidak mengenali yunani dan seluruh jalan hidup mereka.

Seputar hakikat sebenar Pilihanraya.

Alasannya, pemilihan calon didalam pilihanraya digunakan sebagai platform untuk menggantikan pemerintahan lama dengan yang baru. Kesempatan seperti inilah yang perlu dimanfaatkan oleh umat Islam sebagai alat untuk mendapatkan kekuasaan seraya menggantikannya dengan pemerintahan Islam.

Persoalannya, apa benar pemilihan calon didalam pilihanraya umum selama ini bertujuan untuk menggantikan pemerintahan.? Atau adakah tujuan sebenarnya ialah untuk mengangkat Ahli Dewan Undangan Negeri(ADUN) dan Ahli Parliment yang akan mewakilkan suara rakyat diparliment dimana disanalah nanti mereka akan mengusulkan rang undang-undang, kemudian diperbahas serta perdebatkan dikalangan mereka, dibincangkan, kemudian diluluskan dan kemuncaknya diterapkan buat rakyat. 2/3 suara undi majority didalam parliment itu nantilah yang akan mengambil alih pemerintahan. Bahkan fakta didalam kertas undi itu sendiri membuktikan tidak ada petak “Calon Perdana Menteri/Pemerintah” yang perlu dipangkah, yang ada cuma “Calon Ahli Dewan Undangan Negeri(ADUN)” dan “Calon Ahli Parliment”. Jadi apakah benar pilihanraya ini bertujuan menggantikan pemerintahan.? Atau asal tujuannya adalah mengangkat si pembuat hukum(undang-undang).

Seputar kesan buruk tidak memanfaatkan Pilihanraya.

Alasannya, sekiranya umat Islam tidak memanfaatkan pilihanraya ini sebagai alternatif untuk meraih kekuasaan, justeru golongan kufar dan juga sekular akan menjadi bertambah kuat lagi, bahkan mungkin pemerintahan negara ini akan jatuh ketangan orang kafir.

Persoalannya, bagaimana kita boleh begitu pasti sekiranya tidak ikut serta didalam pilihanraya akan menyebabkan golongan kufar dan juga sekular semakin berkuasa, sedangkan kita belum pernah melaksanakannya(memboikot pilihanraya). Secara faktanya, justeru dengan ikut sertanya umat Islam didalam pilihanraya umum inilah golongan kufar(DAP) dan sekular/liberal(PKR) makin bertambah kuat lagi dari sebelum-sebelumnya. Suara mereka yang dahulu tenggelam kini lebih lantang dari suara umat Islam. Bukan itu sahaja, bahkan mereka duduk diparliment sebagai sang pembuat hukum untuk diterapkan keatas pundak kaum muslimin. Apakah ini yang dikatakan sebagai membendung golongan kufar dan sekular dari berkuasa.?

Wahai Kaum Muslimin....

Oleh kerana itulah Rasulullah saw meninggalkan kepada kalian sira’ul fikri, marhalah tasqif, marhalah tafa’ul ma’al ummah dan thalabun nusrah sebagai thariqah(jalan/kaedah) bagi kalian meraih kekuasaan. Baginda tinggalkan juga System Khilafah sebagai system pemerintahan kalian yang didalamnya seluruh syari’at Islam diterapkan secara kaffah. Meninggalkan Demokrasi dan Pilihanraya bukan bererti kalian lari dari memperjuangkan Islam atau dengan erti kata lain tidak berbuat apa-apa untuk Islam, justeru dengan meninggalkan Demokrasi dan Pilihanrayalah kalian dapat kembali semula kepada penyelesaian yang telah ditunjukkan syara’, iaitu dengan penyelesaian yang pernah ditunjukkan nabi, Khilafah dan Thalabun Nusrah. Thariqah yang pernah ditunjukkan Rasulullah saw. Barulah Islam yang kalian sebut-sebut sempurna ini benar-benar sempurna didada-dada kalian. Wallahu’alam....

Sumbangan akhi fisabilillah

Isu Palestin apa kita boleh lakukan

2009-01-05T07:07:00.000-08:00

Bismillahirahmanirrahim ,

Apakah kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat Palestin hinggakan mereka disiksa sebegitu rupa.Ditembak dan dibedil tanpa belas kasihan oleh zionis laknatullah.Apa tindakan kita untuk membantu saudara seagama kita diPalestin.Apakah setakat berkata jaga kau zionis,jaga kau Israil,jaga kau Amerika.Apakah sekadar itu sahaja tindakan kita.Apa yang menyedihkan kebanyakan negara kononnya menggelarkan negara mereka sebagai negara islam mereka lebih suka menghulurkan tangan berjabat mesra dengan golongan kuffar, daripada menghulurkan tangan membantu saudara mereka yang dibunuh golongan kuffar tersebut.

Sadis sungguh nasib saudara kita dipalestin sejak sedekad yang lalu tanpa pembelaan yang sewajarnya daripada kaum muslimin yang lain.Tidakkah Mereka sedar bahawa Pertolongan adalah dari Allah dan kemenangan yang hampir atau syurga yang keluasannya seluas langit dan bumi disediakan untuk mereka yang bertakwa. Wahai para tentera,

“Perangilah mereka dan Allah akan mengazab mereka dengan tangan-tangan kalian dan menghinakan mereka serta membantu kalian mengalahkan mereka dan Allah akan melegakan hati-hati kaum Mukminin” [TMQ at-Taubah (9):14].

Inilah bagaimana seharusnya pertolongan diberikan kepada penduduk Gaza dan inilah tindakbalas yang sewajarnya untuk penyembelih Gaza. Inilah juga cara untuk memecahkan pemboikotan ke atas Gaza dan dengan cara inilah juga Allah akan mengubati hati-hati kaum Mukminin.

“Sesungguhnya (apa yang disebutkan) dalam (surat) ini benar-benar menjadi peringatan bagi kaum yang menyembah Allah” [TMQ al-Anbiya’ (21):106].

Ya Allah!Ya Allah!
Bantulah saudara seagama kami Kau percepatkanlah kembalinya khilafah buat kali ke2 atas manhaj an-nubuwwah agar nasib saudara kami terus terbela.Ya Allah! saksikanlah sesungguhnya kami telah menyampaikan.

Menggerakkan Tentera Untuk Memerangi Penyembelih Gaza Adalah Satu-Satunya Yang Wajib Dilakukan Oleh Para Penguasa Dan Sekiranya Mereka Tidak Berbuat Demikian Maka Sesungguhnya Mereka Telah Mengkhianati Allah, RasulNya Dan Kaum Mukminin.

Sabda Rasulullah Saw"Tiada sesiapa diantara kamu yg percaya (kepada Allah swt dan agamanya)Sehingga ia menyayangi saudaranya sepertimana ia menyayangi dirinya [HR Bukhari dan Muslim]

Takbir!!!!!!!!! Allahuakbar...
Tiba masanya umat islam melancarkan Jihad Qital.....
Allahuakbar,Allahuakbar,Allahuakbar!!!!!!!!!!!!!

Hasil Nukilan daripada fikrah sendiri.

Open Invitation to global economy international

2009-01-05T07:04:00.000-08:00

Towards a tranquil safe world under the shade of the economic system of Islam

An International Economic Conference organised by Hizb ut-Tahrir

10am Madinah/Khartoum time

Saturday, 7th Muharram 1430 Al-Hijri (3rd January, 2009 CE)

Convention Centre, Hall No 1, Burri, Khartoum, Sudan

The following are some of the topics that will be discussed at the conference:

*
Capitalism is intrinsically flawed and crises are inevitable.
*
The emergence of the current economic crisis...its causes and effects.
*
The impact of the current crisis on the different regions of the world.
*
The inevitable failure of the current solutions for the global financial crisis.
*
Only the Islamic economic system of the Khilafah state is capable of establishing a just economic situation free from crises

EXCLUSIVE: This conference will be broadcast live here on Khilafah.com insyaAllah

Other related links:

Liputan Media Konferensi Ekonomi Internasional yang Akan Diadakan di Kharthoum, Sudan

Sedutan wawancara khas dengan Jurucakap Hizbut Tahrir Sudan mengenai Konferens Ekonomi Internasional

Press Release from Pakistan on the International Economic Conference in Khartoum

An open invitation to an International Economic Conference organised by Hizb ut-Tahrir

KEFAHAMAN YANG SEBENAR TENTANG BIDA'H

2008-12-21T04:41:00.000-08:00

Bida'h dari segi bahasa:

Untuk memudahkan kita memahami bida'h dan mendapat kefahaman tentang perkara tersebut dengan pemahaman yang betul(sohih) kita mestilah mengetahui penta'rifnya terlebih dahulu.

Bida'h bermaksud "Sesuatu perkara baru dan apa yang dicipta dalam urusan agama setelah sempurnanya agama tersebut"( Mu'jam Asasi). Ulama telah berpendapat pembahagiannya dari segi bahasa;

Ibnu Sakit: "Bida'h merupakan semua perkara baru, dan kebanyakkan perkara baru yang dilakukan oleh pelakunya secara u'ruf (adat) merupakan sesuatu yang dicela."

Abu Adnan: "Orang yang melakukan bida'h ialah orang yang melakukan sesuatu perkara yang mana perkara tersebut tidak pernah dilakukannya, dan seseorang yang mencipta sesuatu perkara iaitu orang pertama yang melakukan sesuatu perkara yang tidak ada orang lain yang melakukan perkara tersebut sebelumnya"

Bida'h dari segi syara':

Secara ringkasnya terdapat dua cara yang digunakan oleh ulama-ulama kita dalam memberikan pengertian bida'h dari segi syara'. Cara-cara tersebut ialah:

1- Cara yang pertama: Iaitu cara Sulthonul Ulama I'zuddin bin Abdul Salam yang mengungkapkan bidaa'h dengan ungkapan, sesuatu perkara yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dan beliau membahagikannya kepada beberapa hukum.

Sepertimana yang diungkapkan oleh beliau didalam kitabnya Al-Qawaid bida'h merupakan sesuatu perbuatan yang tidak pernah dilakukan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w. dan ianya terbahagi kepada beberapa bahagian: "Bida'h wajib, bida'h haram, bida'h sunat, bida'h makruh, dan bida'h harus. Dan jalan untuk menilai perkara tersebut adalah dengan menggunakan kaedah-kaedah syara', seandainya perkara tersebut termasuk didalam kaedah-kaedah wajib maka ianya merupakan bida'h yang wajib, sekiranya perkara tersebut termasuk didalam kaedah-kaedah haram maka ianya merupakan bidaa'h yang haram, sekiranya perkara tersebut termasuk didalam kaedah-kaedah sunat maka ianya merupakan bida'h yang sunat, sekiranya perkara tersebut termasuk didalam kaedah-kaedah makruh maka ianya merupakan bida'h yang makruh, sekiranya perkara tersebut dalam kaedah-kaedah harus maka ianya merupakan bida'h yang harus"

Makna bidaa'h tersebut dikuatkan lagi oleh Imam Nawawi sepertimana kata-kata beliau yang dinaqalkan oleh Ibnu Hajar Al-Asqolani didalam kitabnya Fathul Bari: "Setiap perkara yang tidak berlaku didalam zaman Nabi Muhmmad s.aw dinamakan bida'h, akan tetapi sebahagian daripada perkara tersebut adalah bida'h hasanah(baik) dan sebahagian lagi sebaliknya iaitu bida'h mazmumah(yang dikeji).

2- Cara yang kedua: Iaitu cara ulama'-ulama' yang menjadikan pengertian bida'h dari segi syara' lebih khusus daripada daripada pengertiannya dari segi bahasa, maka mereka menjadikan bida'h merupakan bidaa'h mazmumah(yang dikeji) sahaja. Sepertimana yang dikatakan oleh Ibnu Rejab Al-hambali yang tercatit didalam kitab Jamiu'l U'lum Walahkam:

" Maksud bida'h ialah sesuatu perkara baru yang tidak ada asalnya dari syara' yang menunjukkan tentang perkara tersebut, dan adapun perkara yang ada asal dalam syara' maka ianya bukanlah bida'h, ianya merupakan bidaa'h dari segi bahasa sahaja."

Pada hakikatnya tiada perbezaan diantara dua pengertian dan pemahaman tersebut, perbezaan yang wujud diantara keduanya hanyalah cara untuk sampai kepada kefahaman yang disepakati tersebut. Bida'h Mazmumah yang mendapat dosa oran yang melakukannya ialah bida'h yang tidak ada asalnya di dalam syariat islam, dan itulah yang dimaksudkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim kitabnya Sohih Muslim:

Maksudnya: "setiap bida'h itu dholalah(sesat) "

Ini merupakan kefahaman yang jelas dan sorih daripada para imam fuqaha', dan para ulama'. Jesteru itu Imam Al-baihaqi telah meriwayatkan kata2 Imam Syafie didalam kitab karangannya "Manaqibul As-Syafie":

" Perkara-perkara baru terbahagi kepada dua, yang pertama: Perkara-perkara baru yang menyalahi Al-Quran, As-Sunnah, atau Ijma' maka ianya adalah bida'h dholalah(sesat), kedua: Perkara-perkara baru baru daripada perkara yang baik tidak bertentangan daripada salah satu perkara diatas maka ini adalah perkara baru yang tidak dicela(bida'h hasanah).

Telah berkata Hujjatul Islam Abu Hamid Al-Ghazali didalam kitab Al-Ihya': "Bukanlah semua perkara yang dicipta(bida'h) ditegah daripada dilakukan, bahkan yang ditegah adalah bida'h yang bertentangan dengan sunnah yang telah thabit, dan perkara yang telah ditetapkan syara"

Imam Nawawi telah menaqalkan kata-kata Sulthonul Ulama' I'zuddin bin Abdul Salam didalam kitab Tahzib Al-Asma' Wal-Lughat: " Syeikh Izuddin bin Abdul Salam telah berkata di akhir kitab Al-Qawaid, bida'h terbahagi kepada beberapa pembahagian, wajib, haram, sunat, harus…" dan Imam Nawawi telah berkata sepertimana itu juga ketika membincangkan hukum bersalaman selepas solat didalam kitabnya Al-Azkar: " Ketahuilah sesungguhnya bersalaman disunatkn dalam setiap pertemuan, dan apa yang dilakukan oleh manusia bersalaman selepas solat Subuh dan Asar tidak ada asal dalam agama, akan tetapi tidak mengapa melakukannya, sesungguhnya asal bersalaman itu adalah sunat "

Telah berkata Ibnu Athir didalam kitabnya An-Nihayah: " Bida'h itu dua bahagian: " Bida'h huda(ada petunjuk) bida'h dholal(sesat) bida'h sesat ialah bida'h yang bertentangan dengan apa yang disuruh oleh Allah dan Rasulnya maka ianya berada dalam kedudukan yang dikeji dan mungkar, manakala sesuatu perkara yng berada ditempat yang umum tidak diharuskan Allah dan tidak digalakkan oleh nabi maka ianya berada dalam kedudukan yang dipuji." Dan kemudian beliau berkata: "Bida'h Hasanah pada hakikatnya merupakan sunnah, dan dita'wilkan apa yang terkandung didalam hadis :"Setiap perkara baru adalah bida'h" adalah perkara yang tidak bertentangan dengan usul syariat dan tidak bertentangan dengan sunnah.

Begitu sepertimana yang dikatakan oleh Ibnu Manzur dalam memberikan pengertian bida'h dari segi istilah: " Bida'h huda(ada petunjuk) bida'h dholal(sesat) dan bida' sesat ialah bida'h yang bertentangan dengan apa yang disuruh oleh Allah dan Rasulnya maka ianya berada dalam kedudukan yang dikeji dan mungkar, manakala sesuatu perkara yng berada ditempat yang umum tidak diharuskan Allah dan tidak digalakkan oleh nabi maka ianya berada dalam kedudukan yang dipuji"

Tidak sepatutnya perkara tersebut bertentangan dengan apa yang telah ditetapkan oleh syara', kerana Rasulullah telah menjanjikan pahala kepada mereka yang memulakan bida'h hasanah. Sabda beliau: "Barang siapa yang memulakan sesuatu perkara yang baik maka dia akan mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal dengan perbuatan tersebut." Dan Nabi telah bersabda: " barangsiapa memulakan sesuatu perkara yang buruk maka dia akan mendapat dosanya dan dosa orang yang beramal dengan perbuatan tersebut"(Sohih Muslim).

Saidina Umar telah berkata: "Sebaik-baik bida'h ini". Apabila sesuatu perkara itu merupakan sebahagian daripada perkara-perkara yang baik dan termasuk didalam kedudukan yang terpuji, maka dia menamakannya bidaa'h dan memujinya, kerana Nabi Muhammad tidak melakukannya, Nabi hanya solat secara berjemaah selama beberapa malam kemudian meninggalkan perkara tersebut, serta perkara tersebut tidak dilakukan pada zaman Saidina Abu Bakar, oleh kerana itu dinamakan perkara tersebut bida'h, dan pada hakikatnya perkara tersebut adalah sunnah Nabi bersabda: "Hendaklah kamu mengikut sunnahku dan sunnah khulafau' Rasyiddin selepasku.

Bagaimanakah penilaian ulama-ulama kita terhadap bida'h?

Jumhur(majoriti) ulama' telah berpendapat bida'h terbahagi kepada beberapa bahagian, sepertimana yang telah dikatakan oleh ulama-ulama kita:

Mazhab Syafie: Imam Syafie, dan pengikut-pengikutnya Izuddin bin Abdul Salam, Imam Nawawi, dan Abu Syamah.

Mazhab Maliki: Al-Qarafi,Az-Zarqani

Mazhab Hanafi: Ibnu Jauzi

Mazhab Zohiri: Ibnu Hazmi

Disini bolehlah diselarikan pendapat-pendapat tersebut berdasarkan penta'rifan yang ditetapkan oleh Sulthonul Ulama' I'zuddin bin Abdul Salam didalam kitabnya Al-Qawaid, bida'h terbahagi kepada beberapa pembahagian, wajib contohnya: Mempelajari ilmu nahu yang digunakan untuk memahami kalam Allah, dan ini wajib kerana pembelajaran ilmu tersebut perlu untuk melindungi syariah, dan sesuatu yang tampanya tidak sempurna perkara yang wajib maka hukumnya adalah wajib, Bid'ah yang haram, seperti Mazhab Qadariyyah, Jabariyyah, Murjiah, Mujassimah. Bid'ah sunat seperti membina madrasah, sekolah. Bid'ah makruh seperti memperhiaskan masjid. bid'ah Harus seperti Bersalaman selepas solat Subuh dan Asar. Ulama-ulama' tersebut menguatkan hujah mereka yang bida'h itu terbahagi kepada lima bahagian berdasarkan pelbagai dalil, diantaranya:

1. Kata-kata Saidina Umar tentang solat terawih secara berjemaah di masjid: "Sebaik-baik bida'h ini"

عن عبد الرحمن بن عبد القاري أنه قال خرجت مع عمر بن الخطاب رضي عنه ليلة في رمضان فقد روي الله عنه ليلة في رمضان إلى المسجد فإذا الناس أوزاع متفرقون يصلي الرجل لنفسه ويصلي الرجل فيصلي بصلاته الرهط فقال عمر إني أرى لو جمعت هؤلاء على قارئ واحد لكان أمثل ثم عزم فجمعهم على أبي بن كعب ثم خرجت معه ليلة أخرى والناس يصلون بصلاة قارئهم قال عمر نعم البدعة هذه والتي ينامون عنها أفضل من التي يقومون يريد آخر الليل وكان الناس يقومون أوله

Maksudnya: Daripada ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Qari, katanya: Pada satu malam di bulan Ramadan aku keluar bersama Sidina ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu 'anh ke masjid. Ketika itu orang ramai berselerakan. Ada yang solat bersendirian, ada pula yang bersolat dan sekumpulan (datang) mengikutinya. ‘Umar berkata: “Jika aku himpunkan mereka pada seorang imam adalah lebih baik.” Kemudian beliau melaksanakannya maka dihimpunkan mereka dengan (diimamkan oleh) Ubai bin Ka‘ab. Kemudian aku keluar pada malam yang lain, orang ramai bersolat dengan imam mereka (Ubai bin Ka‘ab). Berkata ‘Umar: “Sebaik-baik bid‘ah adalah perkara ini, sedangkan mereka yang tidur (solat pada akhir malam) lebih dari apa yang mereka bangun (awal malam).” (Riwayat Al-Bukhary)

2. Ibnu Umar menamakan Solat Dhuha yang dilakukan secara berjemaah di masjid sebagai bida'h dan ianya merupakan diantara perkara-perkara yang baik.

روي عن مجاهد قال:" دخلت أنا و عروة بن الزبير المسجد فاذا عبد الله بن عمر جالس الى حجرة عائشة, واذا ناس يصلون في المسجد صلاة الضحى, فسألناه عن صلاتهم, فقال: بدعة" (صحيح البخاري)

Maksudnya: Diriwayatkan daripada Mujahid beliau telah berkata: Aku telah masuk bersama Urwah bin Zubair ke dalam masjid ketika itu Abdullah bin Umar sedang duduk di dalam bilik Aisyah dan sekolompok mausia sedang solat Dhuha berjemaah di dalam masjid, maka kami bertanya beliau tentang solat mereka, maka beliau menjawab: bida'h.

3. Hadis-hadis yang memberi faedah kepada pembahagian bida'h kepada hasanah dan saiyiah.

قال النبي: "من سن سنة حسنة, فله أجرها وأجر من عمل بها الى يوم القيامة, ومن سن سنة سيئة, فعليه وزرها ووزر من عمل بها الى يوم القيامة"

Maksudnya: "Barang siapa yang memulakan sesuatu perkara yang baik maka dia akan mendapat pahalanya dan pahala orang yang beramal (mengikuti) perbuatan tersebut, dan barangsiapa yang memulakan sesuatu perkara yang buruk maka dia akan mendapat dosanya dan dosa orang yang beramal (mengikuti) perbuatan tersebut sehingga hari kiamat"(Sohih Muslim).

Daripada perbincangan diatas telah jelas kepada kita terdapat dua pendapat tentang bida'h. Pendapat yang (ijmal)ringkas iaitu pendapat yang diutarakan oleh Ibnu Rejab Al-hambali dan selainnya, sesungguhnya perbuatan-perbuatan seseorang yang diberikan pahala sekiranya melakukannya dan disyaria'tkan supaya melakukannya tidaklah dinamakan bida'h dari segi syara' dan ianya merupakan bida'h dari segi lughah. Dan beliau bermaksud perkara tersebut tidak dinamakan bida'h mazmumah dari segi syara'. Dan pendapat yang kedua pendapat yang tafsil(terperinci) sepertimana yang telah disebut oleh Izuddin bin Abdul Salam, apa yang kita mahukan adalah pendapat yang terperinci seperti yang disdbut oleh Izuddin bin Abdul Salam.

Jesteru itu berdasarkan apa yang telah kita perbincangan diharap sahabat-sahabat dapat memahami masalah tersebut secara sempurna, kerana seandainya kita gagal memahaminya ianya boleh memberikan kesan buruk dalam pemikiran kita secara khususnya dan umat Islam yang lain secara umumnya. Begitu juga cara kita menilainya dalam permasalahan feqah. Kita dapat lihat sebahagian daripada saudara kita jahil dalam menghukum saudara-saudara yang lain dengan mengatakan saudaranya itu ahli bida'h, ahli fasiq, ahli neraka dan lain sedangkan pada hakikatnya merekalah yang gagal menguasai perkara tesebut, dan hanya mengambil sebahagian pandangan ulama' sebagai hujah mereka. Kita mohon perlindungan daripada Allah diatas kejahilan mereka terhadap perkara yang telah jelas ini. Marilah kita sama-sama memohon keselamatan dan rahmat dari tuhan. Wallahua'lam.

Rujukan : Kitab Al-Bayan
Karangan : Mufti mesir - Dr. Ali Jumah

Twinkle, twinkle little star” hina Allah!!! Berhati-hati

2008-12-18T13:03:00.000-08:00

Serangan terhadap Islam datang dalam pelbagai sudut. Dari segi pemikiran, untuk mengubah apa yang kita fahami, hinggalah ke perkara-perkara yang tidak kita fahami untuk mempengaruhi perasaan kita.

Memang mengejutkan bila diberitakan lagu kanak-kanak(nursery rhyme) “twinkle, twinke little star” yang dipelajari sejak sebelum tadika lagi mempunyai maksud yang sangat jahat. Apabila dimainkan secara “reverse”, lagu itu akan berbunyi

“I wish there were no Allah”. Sila dengar dan nilai sendiri.

Anda boleh download dan dengarnya disini. Mungkin kurang jelas, but u will get the idea.

khilafah Army

Ataupun boleh Download Melalui akaun 4shared saya Download

Kaedah backmasking memang popular. Yang menjadi tanda tanya adalah, adakah nursery rhyme ini dikarang untuk tujuan menghina Islam atau ia sekadar kebetulan? Terpulang untuk mengkaji dan menilai.

Semasa ana form 4, ia secara jelas dinyatakan di dalam wikipedia, tetapi sekarang telah dikeluarkan. Tetapi banyak laman yang secara jelas mengelompokkan nursery rhyme bukan hanya sekadar kebetulan.

Boleh rujuk untuk fakta mengejutkan tentang lagu-lagu yang mungkin kita minati :

http://jeffmilner.com/wikiback/index.php/Category:Songs_with_Partial_Backmasking http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_backmasked_messages

Google Memperleceh nama Allah!!

2008-12-15T09:41:00.000-08:00

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)”. Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemauan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu” Al-Baqarah [2] : 120

Memang tidak dinafikan bahawa Google Translate memang berguna. Namun, disebalik nilai guna(utilities value) yang tinggi, tersorok kebencian yang amat sangat. Hal ini telah diberitakan Allah sejak 1400 tahun yang lalu.. Manifestasinya, di sini ..

Perhatikan dengan teliti, tanda soal perlu diletak, seolah-olah ia satu soalan yang ditanya.. Ini cuma sebahagian kecil pembongkaran yang dilakukan.. Perlecehan sebegini patut dihentikan segera!! Jika tidak, Jihad jawapannya.. Khilafah akan datang tidak akan berdiam diri.

sila lawat Khilafah army untuk keterangan lanjut

Aplikasi Thalabun Nusrah Didalam Kehidupan

2008-12-15T07:33:00.000-08:00

Priode Mekah
<<>>

“Hai orang yang berselimut, bangunlah, lalu berilah peringatan !” {Al-Muddatsir : 1-2}

Perjalanan Da’wah Rasulullah S.A.W di Mekah terbahagi kepada dua tahapan (marhalah).

1. Tahapan pembinaan dan pengkaderan (Marhalah Tasqif) atau da’wah secara sembunyi.

• Baginda secara diam-diam (siriyyah) mula mengajak masyarakat untuk memeluk Islam dan berpegang kepada mabda’ (Ideologi) Islam.
• Selama tiga tahun baginda menyampaikan da’wah dalam bentuk ajakan tersebut.
• Dari rumah Arqam bin Abi Arqam sahabat-sahabat baginda dibina dan dikader(Ditarbiah) dengan bersungguh-sungguh serta terus menerus oleh baginda Rasulullah sendiri.
• Kemudian diantara para sahabat yang sudah berjaya ditarbiah pula diutus untuk menyampaikan da’wah kepada orang lain.

Memang da’wah ini dilakukan secara senyap-senyap, tetapi bukan bermakna Rasulullah S.A.W takut untuk melaksanakannya secara terang-terangan, kerana Baginda sudah dijamin keselamatannya oleh Allah S.W.T andainya baginda melakukan da’wah terus secara terang-terangan. Tetapi mengapa baginda tetap melakukannya secara bersembunyi.

• Jika dikaji secara saksama, da’wah yang disampaikan oleh baginda pada peringgkat permulaan ini (pada waktu belum mempunyai daulah) adalah da’wah yang dikembangkan secara fikriyyah (Pemikiran) tanpa ada sedikitpun kekerasan, kerana pada waktu itu, Islam merupakan suatu perkara yang asing didalam kehidupan jahiliah.
• Didalam sebuah riwayat menyebutkan bahawa Rasulullah S.A.W pada permulaan da’wah, saat bersama Isteri baginda Siti Khadijah pernah diancam bunuh oleh Abu Jahal tatkala baginda S.A.W solat secara terang-terangan didepan Ka’bah dan secara terang-terangan juga mencela patung-patung berhala kaum Quraisy. Apa yang dilakukan oleh baginda Rasulullah ini adalah untuk menarik perhatian kaum Quraisy agar berfikir tentang hakikat sebenar berhala yang mereka sembah.

Ulasan 1

Daripada rentetan sejarah dan juga penerangan yang dikemukakan diatas ini sudah menjadi kemakluman atas setiap kaum muslimin tentang perihalnya perjalanan da’wah secara sembunyi pada tahapan pembinaan dan pengkaderan (Marhalah Tasqif) Rasulullah S.A.W. Berdasarkan tahapan ini sahaja banyak hukum dan juga kaedah syar’i yang dapat diolah serta dijadikan pegangan, dimana da’wah Rasulullah S.A.W pada tahapan ini yaitu pada waktu Islam atau mabda’ Islam ini masih asing/lemah, baginda lebih tertumpu kepada aspek-aspek pembangunan Ruhiyyah dan juga Fiqriyyah dengan erti kata lain sahabat-sahabat yang beserta bersama baginda dikader dengan mabda’ (ideologi) Islam. Disamping itu baginda Rasulullah juga banyak menyerang aqidah dan juga Mabda’ jahiliah/kufr dengan serangan fikriyyah. Ianya jelas terbukti ketika mana Rasulullah S.A.W solat didepan Ka’bah serta mencerca tuhan-tuhan berhala golongan Quraisy secara terang-terangan dengan tujuan supaya mereka (golongan Quraisy) memikirkan apa yang telah diperkatakan oleh baginda tentang hakikat sebenar sembahan dan jalan hidup mereka. Pada tahapan pembinaan dan pengkaderan (Marhalah Tasqif) ini juga amat penting untuk melahirkan kader-kader/pendukung-pendukung yang mempunyai jati diri yang kental dalam menempuhi liku-liku da’wah ditahapan yang berikutnya iaitu (Marhalah Tafa’ul Wal Kiffah).

2. Tahapan Interaksi dengan Masyarakat dan Perjuangan (Marhalah Tafa’ul Wal Kiffah) atau da’wah secara terang-terangan

“Maka sampaikanlah secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan kepadamu dan berpalinglah dari orang-orang Musyrik” {Al-Hijr : 94}

• Pada tahapan ini, da’wah Rasulullah berubah dari sembunyi-sembunyi menjadi terang-terangan. Dari aktiviti mendekati Individu-individu kemudian dipersiapkan menjadi kutlah (kelompok) yang menyeru secara langsung dan terbuka kepada segenap masyarakat keseluruhannya.
• Sejak saat itu, maka bermulalah pertembungan antara kekufuran dengan keimanan, dan pertarungan antara pemikiran yang rosak dengan pemikiran yang benar.
• Penyiksaan keji terhadap orang-orang yang memeluk Islam banyak terjadi. <<>> Akhirnya dipuncak penderitaan ini, Rasulullah S.A.W berharap adanya orang kuat diantara para pengikutnya yang dapat melindungi perjalanan da’wah.
• Akhirnya dengan daya usaha baginda, Saidina Hamzah yang sangat disegani oleh kaum Quraisy memeluk Islam. Selang beberapa waktu kemudian Umar Al-Khattab yang juga merupakan orang yang digeruni dan disegani memeluk Islam.
• Baginda tidak pernah sekalipun mengangkat senjata untuk melawan pihak musuh walaupun ramai diantara pengikut baginda diseksa dan juga mati dijalan Allah.
• Pada tahapan ini da’wah Rasulullah S.A.W tertumpu kepada serangan pemikiran dimana baginda banyak menggugat mengenai aqidah, system, serta adat istiadat Jahilliah orang-orang kafir Mekah.

Diantara serangan-serangan pemikiran yang dilakukan oleh Baginda S.A.W terhadap kaum Quraisy.

a) Dalam masalah aqidah

“…orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: “Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama dan sesungguhnya adalah pengikut jejak langkah mereka. (Rasul itu) berkata: Apakah kamu akan mengikutinya juga sekalipun aku membawa untukmu agama yang lebih nyata memberi petunjuk daripada apa yang kamu dapati dari bapak-bapak mu” {Az-Zukhru : 23-24}

b) Bidang sosial

“Dan apabila seseorang dari mereka diberi kabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia sangat marah. Ia menyembunyikan dirinya dari orang banyak, disebabkan buruknya berita yang disampaikan kepadanya. Apakah dia akan memeliharanya dengan menanggung kehinaan ataukah akan menguburkannya ke dalam tanah (hidup-hidup) ?. Ketahuilah, alangkah buruknya apa yang mereka tetapkan itu.” {An-Nahl : 58-59}

c) Bidang Ekonomi

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebahagian besar dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih,” {At-Taubah : 34}

Aktiviti ini membuat para tokoh pemimpin kafir Quraisy berkumpul di Darun Nadwah untuk merundingkan perilaku dan da’wah Rasulullah yang telah menyusahkan mereka serta menggoncang kepimpinan mereka. Lantas mereka menimbulkan isu, bahawa Muhammad memiliki kata-kata yang menyihir, yang dapat memisahkan seseorang dari isterinya, dari keluarganya, dan bahkan dari kaumnya. Akan tetapi, kemudian Allah S.W.T mengkhabarkan persekongkolan mereka.

“Sesungguhnya dia telah memikirkan dan menetapkan (apa yang ditetapkannya), maka celakalah dia! Bagaimana dia menetapkan?, kemudian celakalah dia! Bagaimanakah dia menetapkan?, kemudian dia memikirkan, sesudah itu dia bermasam muka dan merengut, kemudian dia berpaling (dari kebenaran) dan menyombongkan diri, lalu dia berkata: "(Al Quran) ini tidak lain hanyalah sihir yang dipelajari (dari orang-orang dahulu), ini tidak lain hanyalah perkataan manusia." Aku akan memasukkannya ke dalam (neraka) Saqar.” {Al-Muddatsir : 18-26}

• Setelah bapa saudara baginda iaitu Abu Thalib Wafat, Rasulullah berusaha mencari pendukung ke kota Tha’if. Tetapi usaha baginda tidak berhasil bahkan disambut dengan penghinaan dan lemparan batu.
• Baginda juga menyeru pemuka-pemuka kabilah Arab dengan berkata kepada mereka, “Ya Bani Fulan ! Saya adalah utusan Allah bagi kalian, dan menyeru kepada kalian untuk beribadah kepada Allah dan tidak menyekutukan Allah, dan agar kalian meninggalkan apa yang kalian sembah, agar kalian beriman kepadaku dan percaya kepadaku, dan agar kalian membela dan melindungiku, sehingga aku dapat menjelaskan apa yang telah disampaikan Allah kepadaku”

Dalam sirah Ibnu Hisyam diriwayatkan, “Zuhri menceritakan bahawa Rasulullah S.A.W mendatangi secara peribadi Bani Kindah, akan tetapi mereka menolak baginda. Baginda juga mendatangi bani Kalban, akan tetapi mereka menolak. Baginda mendatangi Bani Hanifah, dan meminta kepada mereka pertolongan (Nusrah) dan kekuatan, namun tidak ada orang arab yang lebih keji penolakannya terhadap baginda kecuali Bani Hanifah. Baginda juga mendatangi Bani Amir Bin Sha’sha’ah, mendoakan mereka kepada Allah dan meminta kepada mereka secara peribadi. Kemudian berkatalah seorang laki-laki dari mereka yang bernama Baiharah Bin Firas, “Demi Allah, seandainya aku mengabulkan pemuda Quraisy ini, sungguh orang Arab akan murka”. Kemudian dia berkata, “Apa pendapatmu jika kami membai’at mu atas urusan kamu, kemudian Allah memenangkanmu atas orang-orang yang menyelisihi mu. Apakah kami akan diberi kekuasaan setelah engkau?”. Baginda berkata kepadanya “Urusan (kekuasaan) ini hanyalah milik Allah, yang dia berikan kepada siapa yang dikehendaki”. Baiharah berkata, “Apakah kami menyerahkan leher kami kepada orang Arab, padahal jika Allah memenangkan kamu urusan (kekuasaan) itu bukan untuk kami. Kami tidak mahu berurusan dengan mu”.

• Baginda RasulullahS.A.W juga aktif menda’wahi kabilah-kabilah di sekitar Mekah. Baginda juga mendatangi kabilah-kabilah di luar Mekah yang datang setiap tahun ke Mekah dan menda’wahi mereka dijalan-jalan, pasar ukadz dan mina.
• Sehinggalah pada suatu ketika pada Musim haji datang segerombolan dari suku Aus dan Khazraj dari Yatrib (Madinah).
• Kesempatan ini Baginda manfaatkan untuk menyampaikan da’wah, sehinggakan ketika rombongan ini mendengar ajakan Rasulullah S.A.W, mereka berpandangan diantara satu sama lain sambil berkata “Demi Allah, dia ini seperti nabi yang diberitahu orang-orang Yahudi kepada kami”

Dalam sirah Ibnu Hisyam diriwayatkan, setelah mereka menerima Nusrah Rasulullah S.A.W sambil berkata “Kami tinggalkan kamu disana dan tidak ada pertentangan serta permusuhan antara kaum kami dengan kaum yang lain, mudah-mudahan Allah S.W.T mempertemukan mereka dengan mu. Kami akan sampaikan berita ini kepada mereka, dan bila Allah mempertemukan mereka dengan mu dan menerima da’wah mu, maka tidak ada lagi orang yang paling mulia dari mu”

• Menjelang kedatangan tahun yang berikutnya dan bermulanya musim haji, dua belas lelaki dari madinah bertemu Baginda di Aqabah. Mereka membai’at kepada Rasulullah dan peristiwa ini akhirnya dikenali sebagai Bai’atu Aqabah. Isi bai’at tersebut “Tidak menyekutukan Allah, tidak mencuri, tidak berzina dan tidak membunuh anak kecil, tidak berbohong serta tidak menentang Rasulullah dalam perbuatan ma’ruf” {HR Bukhari)
• Setelah bai’at tersebut, mereka kembali semula ke Madinah bersama utusan Rasul, iaitu Mus’ab bin Umair untuk mengajarkan Al-Quran dan hukum agama. Pada tahun berikutnya, Mus’ab kembali ke Mekah bersama tujuh puluh lima orang Madinah yang telah memeluk Islam. Dua diantaranya adalah wanita dan mereka membai’at Baginda yang akhirnya bai’at tersebut dikenali sebagai Bai’atul Aqabah II atau Bai’atul Harb (Bai’ah Perang).
• Baginda melantik dua belas orang untuk menjadi pemimpin qabilah masing-masing. Abbas bin Ubadah yang merupakan salah seorang daripada mereka berkata kepada Rasulullah:

“Demi Allah yang mengutus mu dangan kebenaran, bila engkau mengizinkan, kami akan perangi penduduk Mina esok pagi dengan pedang-pedang kami”.

Baginda menjawab:

“Kita belum diperintahkan untuk itu, dan lebih baik kembalilah ke kenderaanmu masing-masing”

Ulasan 2

Dalam marhalah kedua ini (Marhalah Tafa’ul Wal Kiffah) gerak kerja da’wah Rasulullah dan para Sahabat lebih tertumpu dalam bentuk Kutlah (kelompok/jemaah) yang menyampaikan da’wah Islam secara terang-terangan dengan seruan-seruan untuk menegakkan kema’rufan (Al-haq) dan mencegah kemungkaran. Walaupun begitu kaedah yang digunakan masih tetap sama, iaitu serangan secara pemikiran (fikrah) keatas mabda’ kufr. Serangan-serangan yang dilakukan tersebut kesemuanya lebih tertumpu pada keseluruhan aspek-aspek kehidupan serta system jahiliah/kufr yang bercanggahan dengan kehidupan Islam baik Dalam masalah aqidah, Bidang sosial, Bidang Ekonomi dan sebagainya.

Perkara ini telah menimbulkan kemarahan yang membuak-buak kaum Quraisy keatas perjalanan da’wah Baginda, kerana setiap apapun yang dianjurkan oleh baginda Rasulullah beserta kutlahnya pasti bertentangan dengan amalan atau system jahiliah/kufr yang diamalkan pada masa itu. Bahkan baginda sekali-kali tidak pernah bersekongkol dengan system/kaedah kufr tersebut, apa yang dilakukan Baginda adalah sebaliknya, system tersebut ditolak dan ditentang habis-habisan oleh baginda sendiri. Ianya terbukti saat kafir Quraisy mendatangi Rasulullah dengan menawarkan pangkat, harta dan wanita tetapi dengan syarat baginda meninggalkan da’wah dijalan Allah. Tetapi ternyata tawaran tersebut ditolak oleh baginda mentah-mentah padahal jika difikirkan secara logik, adalah lebih baik bagi Rasulullah menerima sahaja jawatan kekuasaan tersebut dan setelah berkuasa, baginda boleh menginggkarinya, dan berda’wah semula dengan lebih mudah pada saat kekuasaan sudah berada ditangannya.

Oleh kerana ketegasan baginda inilah (tidak memanfaatkan system kufr yang ada) menyebabkan penentangan-penentangan kaum Quraisy terhadap perjalanan da’wah baginda serta beserta kutlahnya menjadi semakin keras dan kejam. Berbagai tekanan fizikal dikenakan keatas baginda serta para sahabat sehinggakan ada diantaranya menemui syahid dijalan Allah. Jadi, bagi mengatasi masalah ini Rasulullah mula menggunakan suatu pendekatan untuk menarik seseorang yang mampu menjadi pelindung dengan erti kata lain menjadi orang kuat yang mampu melindungi perjalanan da’wah. Kaedah inilah yang dikenali sebagai THALABUN NUSRAH dimana kekuatan daripada nusrah tersebut dimanfaatkan bagi melangsungkan serta memudahkan perjalanan da’wah Islam. Akhirnya nusrah-nusrah ini membuahkan hasilnya dimana Saidina Hamzah dan juga Saidina Umar Al-Khattab <<>> memeluk Islam dan menjadi pelindung kepada da’wah baginda pada waktu itu walaupun hanya pada sesetengah aspek sahaja (tidak menyeluruh).

Setelah bapa saudara baginda iaitu Abu Thalib Wafat, Rasulullah beralih arah berusaha mencari dukungan yang mampu melindungi perjalanan da’wah dengan nusrah yang bersifat menyeluruh yang merangkumi segala aspek. Pada pendekatan ini, baginda lebih banyak menemui Kabilah-kabilah arab serta pembesar yang berpengaruh seperti perihalnya sewaktu baginda memohon nusrah ke kota Tha’if, Bani Kindah, Bani Kalban, Bani Hanifah, Bani Amir Bin Sha’sha’ah dan juga kabilah kabilah didalam serta diluar kota Mekkah.

Jika riwayat ini dikaji secara teliti, pada peringkat ini nusrah sebenar yang ingin diraih oleh baginda Rasulullah adalah didalam bentuk sebuah/sekelompok kekuatan besar yang mampu melindungi perjalanan da’wah Islam dan juga umat Islam itu sendiri dari segenap aspek. Kerana daripada apa yang telah dilakukan oleh baginda (menemui Kabilah-kabilah) ianya menjadi penguat, bahawa yang cuba diraih oleh baginda pada peringkat tersebut adalah sebuah dukungan penuh oleh sebilangan kelompok masyarakat yang mempunyai pengaruh dan kekuatan yang lebih besar berbanding nusrah yang diperolehi pada saat Saidina Hamzah dan juga Saidina Umar Al-Khattab memeluk Islam. Dari segenap penjuru dan dari segala kabilah yang ditemui, akhirnya tidak disangka-sangka dengan takdir Allah suku Aus dan Khazraj dari madinah menerima dengan baik nusrah yang ditawarkan baginda. Maka dari titik inilah perjalanan da’wah Islam dalam bentuk daulah/kenegaraan (Periode Madinah) bermula.

Kesimpulan

Begitulah perjalanan da’wah baginda Rasulullah S.A.W dalam mengembangkan da’wah dan juga mabda’ Islam sehingga di kemuncaknya sebuah institusi Islam yang besar dan kukuh yaitu Daulah Islam yang menjadi pelangsung kepada penyebaran Islam yang lebih meluas berbanding sebelumnya (saat belum mempunyai daulah) berjaya diraih. Ianya hanya terjadi saat baginda menemui suku Aus dan Khazraj (Ansar) yaitu dua buah suku terkuat dan berpengaruh di Madinah yang bersedia memberikan nusrah. Daripada peristiwa ini, dapat dipelajari bahawa sunnah Rasulullah dalam meraih nusrah itu lebih tertumpu pada kabilah-kabilah dan juga kutlah-kutlah yang berpengaruh serta mempunyai kekuatan dengan erti kata lain jika diaplikasikan pada waktu ini, kabilah-kabilah yang berpengaruh dan mempunyai kekuatan ini lebih sinonim dengan angkatan bersenjata atau yang serupa dengannya. Ini terbukti pada kabilah-kabilah yang telah ditemui Rasulullah, hampir kesemuanya adalah kabilah-kabilah yang handal dalam peperangan (kabilah perang) termasulah suku Aus dan Khazraj dari Madinah yang terkenal dengan sikap suka kepada peperangan. Secara faktanya juga, kekuasaan pemimpin-pemimpin sekular pada hari ini terletak pada angkatan bersenjata yang berjaya dibonekainya, kerana seperti apa yang kita sedia maklum, pemimpin-pemimpin sekular pada hari ini secara azalinya adalah seorang pemimpin yang pengecut serta tidak berani berjuang untuk negaranya sendiri, apatahlagi berjuang untuk agamanya, mereka lebih tunduk dan patuh dengan perintah AS berbanding perintah Rabbnya. Mereka angkuh hanya kerana adanya angkatan bersenjata yang berjaya dikambing hitamkannya. Selain golongan terbabit (angkatan bersenjata), golongan interlektual juga merupakan golongan yang berpotensi tinggi mampu memberikan nusrah keatas perjalanan da’wah.

Tetapi perlu di ingat, nusrah yang diraih oleh baginda adalah nusrah daripada pendukung-pendukungnya yang berkualiti baik dari segi aqidahnya mahupun fikrahnya. Kerana setiap individu mahupun kabilah yang menerima nusrah tersebut pasti akan melalui tahapan pembinaan dan pengkaderan (Marhalah Tasqif) iaitu tahapan membentuk sahsiah/jati diri seorang pendukung da’wah atau dengan erti kata lain setiap individu yang bersama-sama mendukung perjalanan da’wah Islam atau sesebuah kutlah Islam itu haruslah dikader dan dibentuk dengan mabda’ Islam melalui halaqah-halaqahnya tersendiri. Kerana terdapat petunjuk kuat yang menunjukkan selepas diterimanya nusrah (baik bersifat menyeluruh mahupun sebaliknya) individu/kabilah tersebut harus dikader atau dibentuk sahsiah dirinya, hal ini terbukti, apabila selepas temetrainya perjanjian Aqabah I, Rasulullah tidak terus memerintah Madinah, sebaliknya menghantar Mus’ab Bin Umair untuk mengajarkan penduduk Madinah ilmu Al-Quran dan Hukum Hakam Islam. Jadi, oleh kerana itulah titik permulaan bangunnya Daulah Islam pertama dimadinah mampu bertahan berabad lamanya kerana yang bernaung dibawahnya adalah pendukung-pendukung yang berkualiti hasil dari cetusan mabda’ yang diserap oleh baginda Rasulullah S.A.W sendiri melalui halaqah-halaqahnya.

Berbeza keadaannya pula dengan “sokongan”. Seperti yang kita fahami, didalam system Demokrasi yang diamalkan pada hari ini, sokongan hanya sekadar sebuah kepercayaan yang diberikan oleh sekelompok masyarakat kepada seseorang individu ataupun sesebuah kutlah untuk melangsungkan agenda-agenda/kehendak-kehendak tertentu mengikut apa yang dikehendaki masyarakat tersebut. Bahkan jika individu ataupun kutlah terbabit tidak melangsungkan dengan baik agenda-agenda/kehendak-kehendak masyarakat tadi, nescaya kepercayaan tersebut boleh ditarik kembali dan diserahkan kepada Individu/kutlah yang lain bagi menjayakannya. Maka dengan itu, individu/kutlah yang hendak diberikan kepadanya kepercayaan tersebut terkadang terpaksa berpura-pura dengan janji-janji manis untuk melaksanakan amanah tadi dengan baik semata-mata hanya untuk meraih sokongan daripada masyarakat terbabit walaupun amanah tadi tidak mampu dipikulnya. Hal ini memang menjadi kemakluman atas kita semua tentang perihalnya perkara ini, bahkan buktinya memang ada dan sering disajikan didepan mata kita sendiri saban tahun, terutamanya menjelang pemilihan pemegang amanah yang dikenali sebagai “pilihanraya”. Hal-hal begini pasti berlaku dikalangan individu/kutlah yang mencanangkan mabda’ selain Islam (sekular), dan ianya tidak menghairankan jika berlaku diatas mereka. Tetapi yang cukup menyedihkan, individu/kutlah yang mencanangkan mabda’ Islam akhirnya terpaksa akur mengikuti jejak yang diperlakukan individu/kutlah yang mencanangkan mabda’ selain Islam (sekular) dan terpaksa mengikut arus mereka yang terbit hasil dari system Demokrasi itu sendiri iaitu system yang memisahkan agama dari kehidupan (sekular).

Justeru jika diimbas kembali kepada perjalanan da’wah Rasulullah S.A.W, institusi yang diraih daripada dua buah suku dari Madinah tersebut adalah berlandaskan satu kaedah permohonan yang syar’i (Thalabun Nusrah) dan bukannya melalui jalan-jalan yang ditawarkan golongan Jahiliah/kufr Mekkah. Bahkan isikandungan Nusrah yang diraih hampir pada setiap kabilah-kabilah tersebut terdiri daripada kata-kata Rasulullah menyatakan kebenaran Islam atau kata-kata da’wah dan bukannya kata-kata rayuan atau meminta-minta belas kasihan keatasnya. “Ya Bani Fulan ! Saya adalah utusan Allah bagi kalian, dan menyeru kepada kalian untuk beribadah kepada Allah dan tidak menyekutukan Allah, dan agar kalian meninggalkan apa yang kalian sembah, agar kalian beriman kepadaku dan percaya kepadaku, dan agar kalian membela dan melindungiku, sehingga aku dapat menjelaskan apa yang telah disampaikan Allah kepadaku”. Bahkan, baginda Rasulullah S.A.W bukan sahaja berjaya meraih sokongan, malahan dukungan serta pengorbanan yang tidak berbelah bagi dikalangan pendukung yang telah dibentuk dengan marhalahnya sendiri.

Inilah yang dikatakan Thalabun Nusrah. Walaupun perjalanannya cukup panjang dan rumit, akan tetapi kebangkitan yang diperolehi hasil daripadanya adalah kebangkitan yang berkualiti dan mampu bertahan dengan segala dugaan yang mendatang. Tetapi ingatlah, sebesar-besar Nusrah itu adalah ummat yang mahu bersama-sama mendukung perjuangan Islam, kerana tanpa dukungan ummat tidak adalah kutlah, dan tanpa kutlah tidak adalah siyasah, dan tanpa siayasah tidak adalah Daulah, dan tanpa Daulah nescaya Nur/Sinar agama Allah ini akan tetap suram, ditindas dan terus ditindas selamanya.

WallahuA’lam
Segala yang baik itu datangnya Daripada Allah
Dan kekurangan serta kelemahan itu
Datangnya dari diri ana sendiri.
(Hasil sumbangan dari sahabat bloggerFisabilillah)

Rujukan ke2 HT Malaysia)
rujukan ke3 HT Indo)

Minyak dan penyelesaiannya menurut islam

2008-12-15T07:05:00.000-08:00

Minyak adalah sumber tenaga manusia dan merupakan bahan galian yang disebut sebagai ma’ul addi (galian yang tidak putus) dalam istilah fiqh. Ia termasuk dalam perbincangan nas syarak tentang pemilikan umum dalam sifatnya sebagai:-

(1) sumber bahan api
(2) melimpah-ruah (kuantiti yang besar)

Adapun sifatnya sebagai bahan api (tenaga), ini sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah saw,

“Kaum Muslimin bersekutu kepada tiga perkara iaitu air, api dan padang rumput” [HR Ahmad, Abu Daud dan juga Ibn Majah; Sunan Ibn Majah, Al-Ahkam, no #2743].

Imam As-Syaukaani memberi komentar berkenaan dengan lafaz (an-nar - api) dalam hadis tersebut, dikatakan sebagai,

“kayu-kayan yang dijadikan bahan pembakar untuk kegunaan manusia, ada yang mengatakan untuk mendapatkan pelita dan sinaran cahaya daripadanya, dan ada yang mengatakan bahawa ia adalah arang batu yang dapat menjadi bahan pembakar yang berada di tanah mati.” [Nailul Authar, As-Syaukaani, Ihya Ulmawat]

Meskipun ada perbezaan pendapat yang diutarakan oleh Imam As-Syaukani, tetapi maksud ‘api’ itu tidak dapat lari dari makna sumber bahan api (sumber tenaga). Jadi, petroleum yang ada hari ini yang digunakan sebagai sumber tenaga dan untuk menjana kuasa elektrik adalah termasuk. Ia dapat dikategorikan dalam makna ‘api’ dalam hadis ini. Jadi adalah salah untuk ia di monopoli oleh syarikat kapitalis atau negara kerana ia adalah milik umum umat Islam.

Adapun sifatnya petroleum sebagai bahan yang berkuantiti besar (ma’ul addi/air yang tidak putus) yang memasukkannya ke dalam milkiatul ammah, ini sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah saw yang pernah menarik balik pemberian lombong garam bukit yang kuantitinya banyak yang diberikan kepada Abyad. Sebagai mana dicatat oleh Imam Tarmizi, dalam hadits tersebut, Abyad diceritakan telah meminta kepada Rasul untuk dapat mengelola sebuah tambang garam, lalu Rasul meluluskan permintaan itu, tapi segera diberitahu oleh seorang sahabat,

“Wahai Rasulullah, tahukah engkau, apa yang engkau berikan kepadanya? Sesungguhnya engkau telah memberikan sesuatu yang bagaikan air yang mengalir (maa'ul Addi)” Rasulullah kemudian bersabda: “(Jika begitu) tarik kembali pemberian tersebut darinya". [HR Tarmizi, dipetik dari kitab Nizhamul Iqtisadi Fil Islam, Taqiuddin Nabhani, ms 215].

Tugas negara dalam hal ini adalah menjadi penyelia kepada milik awam, dalam bentuk pembahagian agihan milik awam ini. Adalah haram bagi negara atau mana-mana syarikat untuk mengaut untung dari hasil minyak ini, sebaliknya negara wajib mengagihkannya dengan harga kos atau secara percuma kepada rakyat.

Caliph:Pemimpin seharusnya menyedari islam bukan sekadar agama sahaja malah merupakan solusi dan cara kehidupan kita.Tidakkah kita menyedari akan haramnya mengambil keuntungan terhadap benda yang ditakrifkan sebagai milkiatul ammah atau milik ummah ???Ternyata pihak sekular hanya mencari peluang dalam menindas rakyat dan tidak berhukum dengan hukum Allah swt seratus-peratus.wahai puak sekular renungkanlah dan bacalah surah Al-Maidah dari ayat 44-47 nescaya kalian akan takut mempermainkan hukum-hukum Allah swt.

Nasionalisme Pemecah-belah Ummah.

2008-12-11T09:22:00.000-08:00

Semenjak runtuhnya tatanan kenegaraan Islam alias Khilafah Islamiyyah pada tahun 1924 atau 1342 Hijriyyah, maka dunia menyaksikan berdirinya berbagai Nation State atau Negara Kebangsaan. Bangsa-bangsa Muslim membangun negara di negerinya masing-masing dengan menjadikan nasionalisme sebagai landasan kehidupan berbangsa dan bernegara. Suatu perubahan yang sangat signifikan dan mendasar jika dibandingkan dengan tatanan kenegaraan sebelumnya dimana Khilafah Islamiyyah menjadi sebuah sistem yang mempersatukan segenap ummat Islam berdasarkan kesatuan aqidah Islamiyyah dan dengan sendirinya kesatuan fikrah Islamiyyah alias ideologi Islam.
Dalam tatanan kenegaraan Negara Kebangsaan faktor bangsa menjadi sebab persatuan dan kesatuan. Sedangkan dalam sistem Khilafah Islamiyyah faktor Islam sebagai keyakinan dan ideologi menjadi sebab persatuan dan kesatuan. Maka dengan sendirinya kita menyaksikan mengapa sejak munculnya berbagai Nation State di tengah kehidupan bernegara ummat Islam terjadilah degradasi penghayatan Islam sebagai ideologi dan peningkatan penghayatan ideologi kebangsaan di dalam diri banyak ummat Islam.
Sesungguhnya Islam tidak menafikan kehadiran bangsa dalam kehidupan ummat manusia. Hadirnya aneka jenis bangsa adalah suatu keniscayaan dalam realitas sosial masyarakat dunia. Al-Qur’an mengakui kenyataan ini.
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
”Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ta’aala ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah ta’aala Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (QS Al-Hujurat ayat 13)
Namun Islam tidak pernah memandang bahwa mulia-hinanya seseorang atau sekelompok orang ditentukan oleh faktor bangsa. Lain halnya dengan urusan taqwa dan aqidah. Islam sangat peduli dengan beriman-tidaknya seseorang atau sekelompok orang. Suatu masyarakat yang terdiri atas kumpulan orang-orang beriman dipandang sebagai masyarakat yang mulia di mata Allah ta’aala. Sedangkan masyarakat yang ingkar alias kafir adalah masyarakat yang hina di mata Allah ta’aala, betapapun secara material dan teknologi ia merupakan masyarakat maju.
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ
“Sesungguhnya bagi orang-orang yang bertakwa (disediakan) surga-surga yang penuh keni’matan di sisi Tuhannya. Maka apakah patut Kami menjadikan orang-orang Islam itu sama dengan orang-orang yang berdosa (orang kafir)? Mengapa kamu (berbuat demikian): bagaimanakah kamu mengambil keputusan?” (QS Al-Qolam ayat 34-36)
Khilafah Islamiyyah merupakan tatanan kehidupan bernegara ummat Islam yang mempersatukan segenap kaum muslimin dari ujung timur hingga ujung barat bumi Allah ta’aala. Penghayatan siapa yang menjadi in-group atau out-group ummat adalah aqidah Islamiyah. Sedangkan dalam kehidupan Negara Kebangsaan maka siapa yang dianggap sebagai in-group bangsa adalah siapapun, apapun keyakinan dan agamanya, asalkan ia sebangsa dan setanah-air, maka ia dianggap sebagai saudara sebangsa. Siapapun yang di luar negaranya dan bangsanya dianggap sebagai out-group kendati ia memiliki aqidah Islamiyyah yang serupa dengan aqidahnya.
Maka wajarlah bilamana seorang Muslim yang menerima dengan sukarela apalagi dengan sungguh-sungguh faham Nasionalisme akan cenderung menjadi sulit menampilkan ideologi Islam sebagai identitas pertama dan utamanya. Ia akan cenderung mendegradasikan identitas Islamnya demi menjaga persatuan dan kesatuan dengan sesama ”anak bangsa” yang beraneka ragam latar belakang keyakinan dan agama. Dan orang seperti ini akan sulit untuk bisa memandang kaum muslimin di luar bangsanya sebagai saudara seiman yang harus lebih dia utamakan daripada saudara sebangsa dan setanah-airnya.
Padahal ketika sudah masuk liang lahat malaikat samasekali tidak akan menanyakan soal identitas bangsa jenazah. Tetapi jelas ia akan ditanya soal identitas agamanya. Sebagaimana disebutkan dalam hadits di bawah ini:
فَتُعَادُ رُوحُهُ فِي جَسَدِهِ فَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولَانِ لَهُ مَنْ رَبُّكَ فَيَقُولُ رَبِّيَ اللَّهُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا دِينُكَ فَيَقُولُ دِينِيَ الْإِسْلَامُ
”Maka ruhnya dikembalikan ke jasadnya, datang dua malaikat bertanya:”Siapa rabbmu?” Dia menjawab:”Rabbku Allah”, lalu :”Apa diin(agama)-mu?” Dia jawab:”Diin-ku Islam.” (HR Ahmad)
Ya. Allah, jadikanlah kami benar-benar ridha akan Islam sebagai agama, identitas dan ideologi kami tanpa perlu di embel-embeli dengan identitas dan ideologi lainnya. Ya Allah, kami yakin bahwa ajaranMu sudah sempurna dan lengkap.
رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا
“Aku ridha Allah sebagai Rabbku, Muhammad shollallahu ’alaih wa sallam sebagai Rasul dan Islam sebagai Agama.”

TAUBAT SEORANG PEMUDI IHSAA’

2008-12-10T02:16:00.000-08:00

Seorang pemudi Syi’ah dari perkampungan Ihsaa’ menceritakan kisah taubatnya dan ia memperolehi petunjuk kepada kebenaran.

Saya adalah seorang pemudi dari sebuah perkampungan Ihsaa’ yang dididik dengan kecintaan kepada Nabi s.a.w. dan kecintaan kepada Ahlul Bait-Nya a.s. serta dididik dengan penuh keyakinan bahawa Ahlul Bait adalah sebab selamatnya saya daripada kemurkaan tuhan dan daripada neraka. Tanpa kasih dan cintakan mereka segala amalan saya sama ada ibadat-ibadat dan kewajipan-kewajipan yang difardhukan ke atas sekalian orang Islam seperti sembahyang, puasa dan lain-lain tidak akan memberikan sebarang manfaat kepada saya. Begitu juga saya dididik dengan kewajipan membenci orang-orang yang memusuhi dan menzalimi mereka (ahlul bait). Saya adalah di antara orang yang bersikap keras dan fanatik terhadap aliran pegangan saya dan saya tidak mahu membahasnya lagi dengan menganggap memperdebatkannya adalah merupakan kesalahan terhadap pegangan saya. Begitu juga saya sering berprasangka buruk terhadap golongan Ahlus Sunnah dengan beranggapan bahawa mereka sering memandang negative terhadap peganganku walaupun saya mempunyai ramai teman-teman dari kalangan Ahlus Sunnah. Saya boleh menerima segala perkara dari mereka kecuali perbahasan tentang pegangan saya dengan saya menyangka bahawa mereka (Ahlus Sunnah) memang menyedari bahawa mereka berada di pihak yang salah tetapi mereka mendakwa bahawa merekalah yang benar semata-mata kerana memusuhi ahlul bait dan mereka mahu merubah asas-asas mazhab Syi’ah serta berdusta atas nama imam-imam dan Syi’ah mereka.

Saya berterusan dengan pegangan tersebut pada waktu itu kemudian saya berpeluang untuk menyambung belajar di hauzah (pusat pengajian agama Syi’ah) ilmiah. Saya pergi ke sekolah pada waktu pagi dan ke hauzah pada waktu petang. Kemudian saya menghadapi kesulitan di dalam menggabungkan kedua-dua pengajian tersebut sekaligus di mana kalau saya memberikan waktu sebagai pelajar peringkat menengah (di sekolah) saya tidak dapat meneruskan pengajian di hauzah sedangkan saya benar-benar yakin tentang keutamaannya, lalu saya berfikir untuk meninggalkan sekolah tetapi keluarga saya menghalang dan mereka menasihati saya supaya saya belajar di hauzah ketika cuti musim panas dengan mengikuti kursus-kursus yang diadakan di hauzah. Selepas saya menamatkan peringkat menengah saya menyambung pengajian saya di hauzah ilmiah dan saya beriltizam untuk belajar sepenuh masa dengan merasa bangga sambil meyakini bahawa amalan ini akan menghampirkan diri saya kepada Allah taala.

Akan tetapi setiap kali saya membandingkan hukum agama yang baru atau sebahagian daripada sejarah Nabi s.a.w. atau sejarah ahlul bait saya merasakan di sana terdapat pertentangan dalam sesetengah keadaan. Namun begitu saya segera menganggap perasaan ini adalah disebabkan kejahilan saya sambil menyakini bahawa ianya adalah bisikan syaitan untuk menyesatkan saya daripada kebenaran.

Di antara persoalan yang berlegar di fikiran saya adalah, bila mana kami mengagongkan imam-imam dan anak-anak mereka melebihi Rasulullah s.a.w. yang merupakan sebaik-baik manusia di mana kami merayakan hari kelahiran mereka, menangisi sejarah kewafatan mereka dan mengambil berat tentang sejarah mereka berlainan dengan Nabi s.a.w.. Saya tidak menafikan bahawa kami (Syi’ah) juga mengadakan perhimpunan menyambut kelahiran Nabi s.a.w. dan melakukan upacara takziah sebagai tanda kesedihan di atas kewafatan Baginda s.a.w. tetapi ianya jauh berbeza jika dibandingkan dengan sambutan kelahiran Imam Mahdi pada Nisfu Sya’ban di mana kita memakai pakaian baru dan menganggapnya sebagai hari perayaan sedangkan kelahiran Nabi s.a.w. kita hanya berpada dengan berhimpun sahaja. Oh! Betapa besarnya perbezaan antara sambutan takziah Husain denagn kewafatan sebaik-baik manusia, Muhammad s.a.w. Kami pada hari itu berpuasa separuh hari, menangisi Husain dan memukul-mukul dada. Aku sering tertanya-tanya juga di manakah anak-anak perempuan Rasul s.a.w. yang lain serta isteri-isteri-nya di dalam lipatan sejarah kita. Mengapa kita berpura-pura/ sengaja melupakannya.

Persoalan kedua, kebiasaannya pada ketika kita ditimpa musibah atau mempunyai sesuatu hajat kita akan mengadapkan permohonan dan pertolongan kepada ahlul bait supaya melepaskan kesusahan yang kita hadapi lebih daripada kita menghadapkan diri kepada Allah.

Persoalan ketiga, kenapakah diharamkan ucapan “amin” selepas membaca surah al-Fatihah di dalam sembahyang dengan alasan penambahan dan pengurangan yang membatalkan sembahyang. Sebaliknya di sisi kita mustahab mengucapkan “اشهد أن علياً ولي الله” di dalam sembahyang. Jika ia satu penambahan maka ia akan membatalkan sembahyang berdasarkan kepada hukum menambahkan sesuatu dalam sembahyang akan membatalkannya seperti ucapan amin selepas surah al-Fatihah. Jika ia bukan penambahan tentu hukumnya dalam sembahyang tidak sunat dan tidak wajib

Persoalan keempat, saya saling tertanya-tanya adakah boleh diterima akal bahawa Nabi s.a.w. sebagai sebaik-baik manusia lemah serta gagal di dalam memilih sahabat-sahabat dan isteri-isteri kerana Baginda memilih sahabat-sahabat yang mentohmahnya dengan mengatakan Baginda meracau di saat-saat kewafatan-Nya kemudian selepas kewafatan-Nya mereka murtad daripada agama serta menyakiti anak perempuannya! Apakah boleh diterima akal salah seorang isteri Rasul akan melakukan khianat sedangkan ayat al-Quran begitu jelas menyebutkan sesuatu yang tidak memerlukan kepada penafsiran lagi iaitu:

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - Wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji).[ii]

Suatu perkara yang sudah dimaklumi iaitu isteri seseorang serta anak-anak perempuannya adalah merupakan ahlulbaitnya.

Saya teringat di suatu ketika saya mendengar daripada kata-kata seorang syeikh di dalam satu kuliahnya dia berkata: “Sesungguhnya Imam Ali lebih mulia daripada Nabi di sisi Allah dan Husain lebih mulia daripada keduanya. Ia menjadikan satu hadith sebagai dalil tapi malangnya saya tidak mengingati hadith itu.

Dan banyak lagi persoalan yang membingungkan saya pada ketika itu.

Sebenarnya boleh dikatakan orang yang mendorong saya untuk mengkaji hakikat sebenar adalah syeikh yang mengajar saya di hauzah ilmiah di mana dia sering menasihati kami supaya tidak berpada dengan ilmu-ilmu, kitab-kitab dan tokoh-tokoh kami sahaja bahkan menasihati kami supaya mengkaji ilmu-ilmu Ahlus Sunnah, kitab-kitab mereka dan tokoh-tokoh mereka supaya kami dapat membuat perbandingan di antara dua mazhab ini dan supaya kami bertambah yakin bahawa mazhab kami sahajalah yang merupakan mazhab yang betul.

Namun begitu saya tidak mempedulikan nasihatnya tersebut dengan alasan sesungguhnya saya benar-benar yakin bahawa saya berada di atas kebenaran. Saya terus berada dalam keadaan demikian sehingga saya mula berfikir untuk menyebarkan mazhab Syi’ah dan memberikan petunjuk kepada orang yang belum mendapat petunjuk lalu saya ingin meneliti sebahagian kitab-kitab Ahlus Sunnah untuk saya mengetahui tempat-tempat yang terdapat kesilapan di dalam mazhab mereka supaya saya dapat memfokuskan nasihat saya. Maka saya mula meneliti dan mengkaji melalui internet dan membaca sebahagian kitab. Pada peringkat permulaannya saya membacanya dan mendustakan apa yang terdapat di dalamnya sehinggalah saya mula membaca sebahagian hadith yang terdapat di dalam kitab sahih Bukhari melalui internet dan bila mana saya sampai bab “kitab waktu-waktu sembahyang” saya tidak mengetahui bilakah persoalan ini yang muncul secara tiba-tiba iaitu sudah sekian lama sembahyang lima waktu merupakan sembahyang yang mempunyai namanya yang khusus berserta waktunya sedangkan kita Syi’ah mengerjakannya bukan pada waktunya.

Dari sini saya berpindah untuk mengkaji tentang hakikatnya lalu saya meneliti tentang dalil-dalil yang thabit bahawasanya Rasulullah s.a.w. menjama’kan sembahyangnya tanpa musafir atau sakit atau ketakutan dan saya tidak menemui jawapannya. Lalu saya terpaksa meminta pertolongan daripada teman sekerja saya yang saya percaya dia akan menyembunyikan masalah saya dan ia adalah dari kalangan Ahlus Sunnah dalam keadaan saya pasti kalaulah jelas kepada saya bahawa Rasulullah s.a.w. bersembahyang secara berasingan dan tidak menghimpunkan sembahyangnya kecuali ketika adanya kesulitan maka ia adalah satu-satunya kesilapan di dalam mazhab saya dan saya mungkin akan dapat memperbaiki kesilapan tersebut dalam keadaan saya terus menganut mazhab saya ini.

Semoga Allah memberikan kepadanya beribu kebaikan di mana dia telah memindahkan persoalan saya kepada seorang Syeikh dan dia telah mengemukakan jawapan kepada saya berserta dengan dalil-dalil yang memuaskan dan dia memberikan nasihat kepada saya supaya mengikuti laman web golongan yang bangkit meninggalkan Syi’ah.

Saya mula melayarinya lalu saya membaca akidah ahlul bait di sisi Ahlus Sunnah. Pada permulaannya saya dapat membaca kesilapan saya namun tidak berpuas hati. Kemudian saya mula merasa puas dengan apa yang ditulis di dalamnya. Di samping itu saya membandingkannya dengan kitab-kitab dan rujukan-rujukan yang ada di sisi kita (Syi’ah) untuk memuaskan hati bahawa di sana memang terdapat kesilapan di dalam sesuatu tajuk itu tetapi saya cuba untuk menolak dalam keadaan hampa serta menekan jiwa saya. Lalu saya memutuskan untuk menyambung penelitian terhadap laman web tersebut selepas saya berazam untuk mencari kebenaran tanpa didorong oleh sifat fanatik atau ta’assub kepada mazhab saya dan saya sekali-kali tidak akan berpuas hati dengan mana-mana dalil pun kecuali berdasarkan dalil daripada kitab Allah supaya saya memelihara fikiran saya daripada hadith-hadith yang dho’if. Saya juga meneliti laman-laman web yang lain supaya saya dapat menghimpunkan dalil dari beberapa pihak dan ianya lebih meliputi banyak hakikat lalu saya membaca dari laman web ahlulbait dan web-web yang lain juga. Akhirnya saya merasa berpada dengan laman web “al-Muhtadun” (orang-orang yang mendapat petunjuk) kerana ia menghimpunkan banyak hakikat yang penting walaupun tidak dari semua sudut. Lalu setiap hari saya merasakan semakin bertambah keimanan serta kepastian bahawa saya dulu berada di dalam kesilapan maka saya berazam untuk terus merentasi kehidupan ini mengikut jalan yang diwarisi daripada Nabi s.a.w.. Maka dengan kurniaan dari Allah melalui laman-laman web yang baik ini saya semakin menemui petunjuk dan saya terus melalui jalan kebenaran ini semenjak dua bulan yang lalu. Segala pujian itu adalah milik Allah.

Seterusnya saya memohon kepada Allah supaya menetapkan saya di atas jalan kebenaran ini dan supaya Allah memberikan petunjuk kepada keluarga, orang-orang yang saya kasihi dan semua orang-orang mu’min. Amin.

20 Rabi’utthani 1429

[i] Ihsaa’: nama satu tempat di Hijaz.

[ii] Surah al-Ahzab ayat 33

caliph: Allahuakbar.

sumber:Darulkautsar.com

ISA HARAM DI SISI ISLAM

2008-12-02T06:59:00.001-08:00

“Kerajaan tidak cadang kaji ISA” – Itulah keputusan Perdana Menteri Malaysia Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sebagaimana disiarkan oleh Utusan Malaysia pada 19/10/08. Beliau berkata, “tumpuan saya ialah untuk membentangkan tiga rang undang-undang ini (suruhanjaya pelantikan hakim, pencegahan rasuah dan aduan khas) di Parlimen dan oleh itu tolong jangan soal saya tentang langkah untuk mengkaji ISA kerana akta hampir sama juga masih diguna pakai di Amerika Syarikat (AS) dan Britain”, tegasnya pada sidang akhbar selepas merasmikan Perhimpunan Agung Tahunan MCA Ke-55 di Kuala Lumpur pada 18 Oktober lepas. Perdana Menteri nampaknya langsung tidak mahu tunduk kepada bantahan yang ditimbulkan dari pelbagai pihak termasuklah dari parti komponen BN sendiri untuk memansuhkan Akta zalim tersebut.

Siapa tidak kenal ISA? Akta Keselamatan Dalam Negeri (yang lebih dikenali sebagai ISA iaitu akronim nama Bahasa Inggerisnya, Internal Security Act) merupakan undang-undang tahanan pencegahan yang berkuat kuasa di Malaysia sejak 1960 lagi. Akta yang telah benar-benar digunakan kerajaan untuk menyelamatkan hegemoni politik mereka ini membolehkan sesiapa sahaja ditahan oleh polis selama 60 hari berturut-turut tanpa perbicaraan untuk tindak-tanduk yang disyaki atau dipercayai mengancam keselamatan negara atau mana-mana bahagian daripadanya. Selepas 60 hari, seseorang tahanan itu boleh ditahan lagi selama tempoh dua tahun jika diluluskan oleh Menteri Keselamatan Dalam Negeri, dan sekali gus membolehkan penahanan terus tanpa perbicaraan. Dan Menteri boleh menyambung dan terus menyambung tempoh tahanan ‘ikut suka beliau’ selama tempoh yang tiada hadnya, selama beliau masih berkuasa atau masih bernyawa.

Secara umumnya akta hasil pemikiran penjajah ini mengenepikan kuasa kehakiman dan bercanggah dengan kebebasan individu yang dijamin oleh Perlembagaan yang diagungkan oleh mereka sendiri. Ringkasnya, individu yang ditahan di bawah ISA (i) tidak memerlukan waran tangkap atau apa-apa arahan dari Mahkamah (ii) tidak perlu dan tidak akan dibawa ke mahkamah untuk dibicarakan atau dibuktikan kesalahannya (iii) kuasa mutlak untuk ‘menjatuhkan hukuman’ terletak kepada Menteri Keselamatan Dalam Negeri (iv) ‘kuasa mutlak’ untuk menyeksa tahanan terletak pada polis cawangan khas (SB) yang tidak pernah mengenal erti kemanusiaan. Sautun Nahdhah kali ini bukanlah ingin membincangkan fakta-fakta kezaliman ISA dan mereka yang telah ‘menjadi korbannya’ sejak sekian lama, kerana sememangnya risalah kecil ini tidak akan dapat memuat segala penderitaan tersebut. Namun apa yang ingin kami utarakan adalah hukum syarak mengenai akta gubalan tangan manusia ini yang mana para penggubal dan pengamalnya langsung tidak memikirkan hukuman dan azab Allah yang bakal menimpa mereka satu hari nanti dek kezaliman yang mereka lakukan.

Kaedah Penghakiman/Keadilan Dalam Islam

Sebagai sebuah deen yang sempurna, agama Islam yang diturunkan oleh Allah ini mencakup segala perkara dan tidak ada satu pun yang tertinggal darinya. Dalam bab pengqadhian (penghakiman), Islam telah menggariskan hukum dan kaedah yang lengkap yang wajib diikuti oleh umat manusia. Antara kaedah syarak yang masyhur di dalam bab penghakiman/keadilan Islam adalah “Al-Aslu bara’atu zimmah” yang bermaksud “seseorang itu tidak bersalah sehinggalah dibuktikan bersalah” (innocent until proven guilty). Mengikut kaedah ini, oleh sebab hukum asal bagi seseorang itu adalah tidak bersalah sehinggalah dibuktikan sebaliknya, maka seseorang itu tidak boleh dikenakan hukuman melainkan dengan keputusan mahkamah (setelah dibicarakan dan dibuktikan), dan seseorang itu tidak boleh sama sekali (secara mutlak) dihukum (punish) oleh mana-mana pihak selagi dia tidak disabitkan kesalahan [Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, Fasal 13].

Perkara pertama: Al-Aslu bara’atu zimmah. Kaedah ini diambil dari hadis Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam iaitu, “(Beban) pembuktian adalah di atas pendakwa, dan sumpah (penafian) adalah di atas yang tertuduh” [HR Baihaqi dan Mutafaq alaih]. Imam Nawawi ketika mensyarah hadis ini mengatakan, “Pembuktian terletak di pihak pendakwa kerana ia menyalahi perkara yang zahir. Ini adalah kerana asasnya seseorang itu adalah ‘bebas dari kesalahan/liabiliti’ (bara’atu zimmah), sedangkan bagi tertuduh (accused/defendant) cukup dengan sumpah sahaja di pihaknya kerana dia meminta mengekalkan status quo, sesuai dengan asalnya iaitu bara’atu zimmah (tidak bersalah)” [Syarah Matan Arba’in, ms 153]. Hadis ini dengan jelas menerangkan bahawa hukum asal bagi seseorang itu adalah tidak bersalah (innocent), dan pendakwa hendaklah membawa/menunjukkan bukti bahawa si tertuduh bersalah. Jika dia gagal membuktikan, maka si tertuduh tetap berada dalam keadaan asalnya yakni tidak bersalah. Justeru, menjatuhkan hukuman tanpa bukti, malah tanpa dakwaan sedikit pun seperti yang berlaku dalam kes ISA adalah bertentangan sama sekali dengan hadis ini. Dengan kata lain, perbuatan ini telah menyalahi hukum yang telah ditetapkan oleh Rasulullah.

Perkara kedua: Seseorang tidak boleh dijatuhkan hukuman kecuali dengan keputusan Qadhi (Mahkamah). Dalil untuk hal ini dapat dilihat dalam Hadis Nabi, “Maka barang siapa yang telah terambil hartanya olehku, maka inilah hartaku, maka silalah dia mengambilnya dan barang siapa yang telah aku tersalah sebat belakangnya maka inilah belakangku untuk disebatnya, maka hendaklah dia mengambil keputusanku ini” [HR Baihaqi]. Dalam kes ini, kita mesti ingat bahawa Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam mengatakan hal ini dalam kapasiti baginda sebagai seorang pemerintah dan juga hakim. Ini bermaksud bahawa sesiapa sahaja yang telah dihukum (oleh hakim) secara salah, maka dia boleh menuntut pembalasan yang serupa. Hadis ini menjadi dalil yang tidak membenarkan pemerintah menghukum rakyatnya tanpa terbuktinya dakwaan terhadapnya yang melayakkan dia dihukum. Oleh itu, seseorang tidak boleh mendera orang lain kecuali dengan keputusan hakim dan adalah haram bagi seseorang hakim untuk menghukum (sama ada mengambil harta, mendera atau memenjara) orang lain tanpa hak.

Tambahan pula ada dalil lain di dalam kes li’an, yang mana seorang perempuan yang dituduh oleh suaminya bersekedudukan dengan orang lain kemudian perempuan ini dibawa ke hadapan Rasulullah (sebagai hakim), tetapi dia telah teragak-agak dalam melakukan penafian. Dalam kes itu, perempuan tersebut terselamat dari direjam kerana dia telah melakukan sumpah li’an. Namun Rasulullah bersabda, “Seandainya aku boleh merejam seorang itu tanpa bukti, nescaya aku akan merejamnya” [HR Muslim, Ahmad, Baihaqi dan Thabrani]. Ini menunjukkan bahawa tidak boleh merejam (menghukum) seseorang apabila tidak ada bukti jelas meskipun anda kesamaran dalam penafian perempuan tersebut. Jika Rasulullah sendiri justeru memanggil bicara dan tidak menghukum tanpa bukti yang jelas (walhal baginda diberi wahyu tentang perkara tersebut), maka alangkah hebatnya kuasa seorang Menteri (dan polis-polis yang terlibat) melampaui batas yang ditetapkan oleh Rasulullah, apabila mereka dengan mudahnya terus menghumban suspek ISA ke Kamunting dan menyeksa tahanan tanpa bicara dan tanpa bukti yang kukuh!

Dalam keadaan di mana individu tersebut disyaki melakukan kesalahan, Islam sememangnya membenarkan pihak polis menahan seseorang tertuduh (seperti tahanan reman) bagi membolehkan mereka mengumpul maklumat sebelum melakukan dakwaan. Bagaimanapun, penahanan ini hanya boleh dilakukan dengan syarat mendapat akuan/perintah dari Mahkamah dan masa penahanan adalah pendek dan terhad. Hal ini berdasarkan dalil hadis dari Bahz bin Hakim dari bapanya, dari datuknya, “Bahawa Nabi SAW menahan seorang lelaki kerana tuduhan kemudian dia dibebaskan” [Riwayat Lima kecuali Ibn Majah] dan dari Abu Hurairah ia berkata, “Rasulullah SAW menahan seorang individu selama sehari semalam dalam satu kes pertuduhan”. Perlu difahami bahawa penahanan tersebut bukanlah satu bentuk ‘hukuman’ tetapi ia bertujuan untuk mendapatkan maklumat dan keterangan (tempoh siasatan), dan tidak boleh sama sekali mendera atau menyeksa tertuduh pada waktu ini.

Perkara ketiga: Hukuman hanya boleh dikenakan selepas sabit kesalahan. Tidak boleh (haram) melaksanakan hukuman kepada si tertuduh sebelum disabit kesalahannya. Dalilnya adalah berdasarkan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam “Seandainya aku boleh merejam seorang itu tanpa bukti nescaya aku akan merejamnya” [HR Muslim, Ahmad, Baihaqi dan Thabrani]. Meskipun (berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas) perempuan tersebut memang diketahui telah melakukan zina, namun ternyata Rasulullah tidak menyeksa atau melakukan apa jua tindakan agar perempuan itu mengaku. Tambahan lagi, jikalau hukuman boleh dikenakan kepada si tertuduh semata-mata kerana kesalahannya ‘diketahui’, maka sudah tentu perempuan itu dihukum oleh Rasulullah kerana kejahatannya memang sudah pun diketahui ramai. Namun ternyata hakikatnya tidak demikian. Ini menunjukkan bahawa secara mutlak tidak dibolehkan (haram) melaksanakan hukuman terhadap si tertuduh tanpa disabitkan kesalahannya. Oleh yang demikian, adalah haram mengugut, memukul, mendera, memenjara atau mengenakan apa jua bentuk hukuman (punishment) selama mana tertuduh masih belum disabitkan kesalahan.

Hal ini disokong lagi oleh hadis dari Ibnu Abbas bahawa Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam tidak menghukum seorang yang mabuk kerana tidak ada bukti. “Ibnu Abbas berkata, seorang lelaki telah meminum khamar dan mabuk dan dilihat terhuyung hayang. Lelaki ini dibawa kepada Rasulullah dan ketika menghampiri rumah Abbas, dia terlepas lalu masuk ke rumah Abbas dan berselindung di situ. Apabila hal ini sampai kepada Rasulullah, baginda tertawa seraya bertanya, ‘Adakah dia melakukan semua itu?’ Dan (kata Ibnu Abbas) Rasulullah tidak memerintahkan apa-apa pun dalam perkara ini”. Hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah tidak menjatuhkan hukuman kepada peminum khamar kerana tidak ada pengakuan dari tertuduh dan dakwaan ke atasnya juga tidak terbukti. Ini bermakna dia telah ‘dituduh’ mabuk tetapi tidak dapat dibuktikan (bahawa dia minum arak). Rasulullah tidak mengugut atau menyeksa atau mendera dia agar mengaku, dan Rasulullah juga tidak menjatuhkan hukuman ke atasnya hanya semata-mata kerana adanya ‘tuduhan’. Oleh yang demikian, adalah haram untuk mengenakan sebarang bentuk tindakan ke atas tertuduh selagi kesnya tidak disabitkan oleh Mahkamah. Dengan kata lain, selagi tidak ada sabitan, statusnya tetap sebagai tertuduh (accused) dan bukannya pesalah (guilty) dan tidak ada seorang pun, baik polis atau menteri yang boleh menghukum (punish) orang yang ‘dituduh’. Berdasarkan hadis ini, hukuman tahanan 60 hari dan juga dua tahun penjara (dan diseksa) yang dilakukan di bawah ISA oleh Menteri Dalam Negeri dan juga pihak polis adalah teramat jelas menyalahi perbuatan Rasulullah dan ternyata haram hukumnya ditinjau dari aspek mana sekalipun.

Selain ketiga perkara di atas, terdapat banyak hadis di mana Rasulullah berpesan, “Jika dua orang yang bersengketa di hadapkan di hadapan engkau (hakim) maka janganlah engkau menjatuhkan keputusan sehingga engkau mendengarkan dari pihak yang satu lagi sebagaimana engkau mendengar dari pihak pertama” [HR Ahmad]. Malangnya di dalam kes ISA, suspek langsung tidak dihadapkan di hadapan hakim dan langsung tidak diberi hak untuk berbicara. Suspek hanya ‘dipaksa’ menerima keputusan Menteri yang dibuat tanpa (Menteri tersebut) melihat kepada syariat Islam sedikit pun dan suspek terus dikategorikan sebagai pesalah. Kita sungguh sedih menghadapi kekejaman undang-undang ini tatkala melihat ia dilakukan oleh pemerintah yang mengaku bahawa mereka adalah beragama Islam. Islam manakah yang diikuti oleh mereka walhal hadis-hadis Rasulullah dalam hal ini mereka campakkan kesemuanya?

Sesungguhnya keharaman ISA adalah ibarat cahaya matahari. Bagi mereka yang jahil agama sekalipun, semua tahu bahawa ISA adalah undang-undang buatan manusia di Parlimen yang diluluskan dengan cara majoriti. ISA bukan berasal dari wahyu, malah jelas bertentangan dengan apa yang diwahyukan. Jika dulu ISA digubal untuk menghalang kebangkitan komunis, dan ternyata ia telah berjaya melumpuhkannya. Kini setelah hilangnya pengaruh ideologi tersebut, ISA digunakan pula untuk menghalang kebangkitan dan penerapan Islam, dengan ditangkap dan dipenjarakan pendakwah-pendakwah yang ingin menegakkan agama Allah dan siapa sahaja yang berjuang ke arah menggantikan kerajaan sekular ini dengan Islam.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Kita semua tahu bahawa ISA adalah sebuah akta yang memang terkenal zalim. Namun, sebagai seorang Muslim, kita hendaklah mengukur ‘zalim’ itu dari perspektif Islam semata-mata, bukannya dari perspektif emosi. Apabila kita memandang dari kaca mata Islam, maka kita akan mendapati bahawa bukan sahaja ISA, malah hampir kesemua undang-undang yang dibuat oleh manusia yang diamalkan di Malaysia hari ini adalah zalim. Ini kerana semua undang-undang itu adalah undang-undang yang bertentangan dengan Islam yang hanya diluluskan dengan mudah melalui sistem demokrasi berdasarkan suara majoriti. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, “Dan barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim” [TMQ al-Ma’idah (5):45]. Oleh itu, kita hendaklah memahami bahawa kezaliman ISA itu adalah kerana keharamannya, sama sebagaimana undang-undang haram lain yang bertentangan dengan Islam yang diamalkan di negara kita. Justeru, ISA dan juga akta-akta gubalan manusia wajib dihapuskan dan diganti dengan undang-undang Islam yang berasal dari wahyu. Wallahu a’lam.

caliph:inilah akibatnya kalau manusia memandai-mandai konon lagi hebat dari Allah swt sehinggakan hukum dalam wahyu.sedangkan dalam Al-Quran itu sendiri sudah cukup lengkap.Kenapa masih lagi mahu berhukum dengan hukum jahiliyah.

Kezaliman Di Kyrgiztan Terhadap Para Da'i

2008-12-02T06:40:00.001-08:00

Kezaliman demi kezaliman telah dilakukan oleh kerajaan Kyrgystan terhadap para pejuang islam di negaranya. Mereka telah mengenakan hukuman penjara kepada 32 orang pejuang islam selama 9 hingga 20 tahun gara-gara hendak meraikan perayaan Aidil Fitri sekali gus berakhirnya puasa Ramadhan pada 1 Oktober lalu.

Pegawai Pendakwa Raya Umum distrik Nookat di daerah Osh Kyrgyzstan Selatan, mengumumkan sebanyak 32 orang pendukung Hizbut Tahrir, termasuk dua wanita dan seorang remaja belasan tahun, menerima hukuman penjara selama 9 hingga 20 tahun saat sidang pengadilan akhir pada hari Kamis (27/11/08).

Sepuluh orang di antaranya dihukum penjara 20 tahun, satu orang dihukum sembilan tahun dan yang lainnya 16 hingga 19 tahun penjara. Ia benar-benar pengadilan yang zalim.

"Beberapa dari mereka adalah anggota Hizbut Tahrir," kata jurubicara pendakwa raya Usen Ashimov, merujuk kepada kelompok Islam yang dianggap dilarang tersebut.

Peguam mereka, Ulugbek Usmanov, mengatakan kliennya menolak setiap kesalahan yang dilakukan dan merencanakan untuk menentang keputusan di pengadilan. "Kami akan membuat permohonan perbicaraan semula," katanya melalui telefon kepada Reuters.

Seperti yang diberitakan oleh Reuters, pada Jumaat (28/11/08) dikatakan bahawa Hizbut Tahrir berusaha untuk menyatukan umat islam di dalam sebuah negara Islam, tetapi perjuangannya dilakukan dengan cara yang damai.

Majalah HT berbahasa Rusia pada tanggal 1 Oktober 2008, mengatakan bahawa ratusan orang pendukung Hizbut Tahrir itu berjalan kaki di daerah Nookat agar mereka dibolehkan untuk melaksanakan solat Aidil Fitri. Terdapat beberapa kelompok minoriti di antara para demonstran. Sementara pihak penguasa setempat tidak memberi izin yang mengakibatkan puluhan orang ditangkap.

Kelompok Hizbut Tahrir semakin berkembang di negeri-negeri Asia Tengah, sebuah daerah Muslim di mana para penguasa bermasam muka kepada kelompok-kelompok di luar negara yang bersetuju dengan Islam. Mereka merasa terancam terhadap berkembangnya kelompok islam yang dianggap ekstrimis tersebut dengan kawalan ketat di beberapa kawasan.

Koresponden Reuters mengatakan bahawa apa pun bentuk ketidakstabilan di Kyrgyzstan, sebuah negara lemah yang menjadi tuan rumah bagi pangkalan ketenteraan AS dan Rusia, menjadi sebuah kekhuatiran bagi para pemain terutama terkait dengan ketidakstabilan di dekat Afghanistan.

Hizbut Tahrir merupakan partai politik global yang dikenal secara meluas dalam perjuangannya tanpa menggunakan kekerasan untuk menegakkan Khilafah yang akan membawa kesejahteraan dunia. Aktivitinya berada di beberapa negeri umat islam dan juga di negeri Barat termasuk di Australia, Denmark dan Inggeris. Taji Mustafa, perwakilan media Hizbut Tahrir Inggris beberapa waktu lalu mengatakan sikap represif para penguasa di Asia Tengah terhadap para anggota Hizbut Tahrir sebagai wujud kekalahan intelektual para penguasa korup dalam menghadapi debat dengan gerakan tersebut.

caliph:musuh islam tidak akan senang dengan kebangkitan islam dan mereka tidak akan meredhai kamu selagi kamu tidak mengikuti mereka.

sebagai peringatan buat ana dan para pembaca
Maka janganlah kamu mengikuti orang-orang kafir, dan berjihadlah terhadap mereka dengan Al-Qur'an dengan jihad yang besar. (al-furqaan 25:52)

KELEBIHAN SEPULUH ZULHIJJAH

2008-12-02T06:32:00.000-08:00

1. Firman Allah mafhumnya:

" Demi Fajar. Dan Malam yang sepuluh"1

Ibnu Kathir telah berkata:

" Sesungguhnya (sepuluh malam itu) adalah malam zulhijjah" 2

2. Sabda Nabi:

" Tidak ada hari-hari yang amal soleh didalamnya lebih disukai oleh Allah daripada sepuluh hari(awal Zulhijjah)". Maka mereka(sahabat-sahabat) berkata: "Walaupun jihad di jalan Allah?". Maka Nabi bersabda: "Walaupun jihad di jalan Allah, melainkan lelaki yang keluar(berjihad) dengan diri dan hartanya, maka dia tidak pulang dengan membawa apa-apa darinya(diri dan harta" 3

3. Telah berkata sebahagian ulama':

" Sepuluh hari Zulhijjah lebih afdal daripada hari-hari dalam setahun, dan malam-malamnya lebih afdal daripada sepuluh malam terakhir di bulan ramadan selain malam Lailatul Qadar" 4

AMALAN-AMALAN SEPULUH ZULHIJJAH

1. Banyakkan amal soleh seperti: Taubat nasuhah, membaca Al-Quran, banyakkan sedekah, amar ma'ruf nahi mungkar, bersegera melakukan ibadah dan cuba untuk mendapatkan saf awal ketika solat jemaah, perbanyakkan amalan sunat dan lain-lain. Bersungguh-sungguhlah melakukan amalan-amalan di hari-hari tersebut untuk mendapatkan cinta dan kasih sayang Allah dan menggandakan pahala kita.

2. Berpuasa: puasa pada kesepuluh-sepuluh hari atau pun sekadar mana yang mampu, puasa yang paling afdal selepas puasa bulan ramadan adalah puasa sunat di bulan-bulan haram. Bulan Zulhijjah salah satu daripada empat bulan Haram.

3. Menunaikan Haji dan Umrah sabda Nabi:

" Dan Haji-haji mabrur tidak ada balasan melainkan syurga" 5

4. Banyakkan berzikir seperti: Tahlil,takbir dan tajmid seperti dalam satu riwayat:

" Ibnu Umar dan Abu Hurairah keluar ke pasar pada sepuluh hari pertama di bulan Zulhijjah, mereka bertakbir dan manusia bertakbir bersama mereka" 6

6.46am 01/12/2008
Bait Maqabir, Akhir Mauaf,
Mansurah Mesir. ِ

Rujukan:
1- Al-Fajr (1-2)
2- Sohih Bukhari dan Abu Daud. Lafaz daripada Abu Daud)
3- Latoiful Ma'arif (Ibnu Rejab)
4- Sohih Muslim
5. Riwayat Ahmad
6. Sohih Bukhari
7. Artikel (ماذا تفعل في العشر من ذي الحجة)

caliph:sesungguhnya islam itu indah.

Tokoh perjuangan dari Al-Azhar

2008-11-18T04:30:00.000-08:00

Universiti Al-Azhar telah banyak melahirkan tokoh yang memberi sumbangan besar kepada dunia dan Islam secara khususnya.

Antara individu-individu lulusan universiti Islam tertua dunia ini yang dikenali ramai dalam sumbangannya adalah Hassan Al-Banna yang terkenal sebagai reformis sosial dan politik Mesir serta pengasas kepada Ikhwanul Muslimin iaitu kumpulan terbesar dan paling berpengaruh dalam penggerak kebangkitan semula agama.

Dilahirkan pada 1906 di Mahmudiya, Mesir, beliau telah terlibat dengan pembaharuan seawal usia 13 tahun. Hassan juga menyertai demonstrasi dalam revolusi 1919 bagi menentang penjajahan British.

Berjaya menghafaz Al-Quran pada usia 14 tahun, Hassan memulakan pengajian di Dar al-Ulum, Kaherah pada 1923 ketika berusia 16 tahun. Sepanjang empat tahun di ibu negara Mesir memberi pendedahan kepada beliau tentang situasi politik dan bagaimana corak sekular dan Barat telah menembusi masyarakat.

Pada waktu ini jugalah Hassan menyedari bahawa golongan muda semakin jauh daripada landasan agama dan percaya hati dan minda pemuda- pemudi Islam adalah penting dalam mempertahankan kemurnian Islam.

Hassan turut mengikuti kuliah di Al-Azhar yang memberi pendedahan mengenai pandangan-pandangan ulama yang terkini serta ilmu dakwah untuk menyebarkan Islam.

Menjadi guru bahasa Arab pada usia 21 tahun di sebuah sekolah di Ismailiyya dan pada masa tahun yang sama Hassan, adiknya Gamal al-Banna dan lima sahabatnya bersumpah sehidup semati untuk mempertahankan Islam sekali gus tertubuhnya Ikhwanul Muslimin.

Pertubuhan itu seterusnya berkembang pesat dengan lebih setengah juta keahlian tidak termasuk cawangan-cawangan di negara-negara Arab lain malah turut menghantar ribuan tentera dalam perang terhadap Israel pada tahun 1948.

Hassan telah ditembak mati di sebuah pasar pada Februari 1949 pada usia 43 tahun.

Taqiuddin al-Nabhani

Seorang lagi pemimpin terkenal yang dikenali dari Al-Azhar adalah Taqiuddin al-Nabhani, pengasas kepada Hizbut Tahrir.

Dilahirkan pada 1909 di Ijzim, Haifa dan merupakan pakar perundangan Islam dan telah menghafaz Al-Quran pada usia 12 tahun lagi sebelum meneruskan pengajian peringkat rendah dalam bidang Syariah di Haifa.

Beliau mengambil langkah drastik dengan mengikuti kuliah di Al-Azhar dan Dar al-Ulum serentak pada 1928 dan berjaya lulus dengan cemerlang yang membolehkannya mendapat Diploma Syariah Universal.

Penglibatan dalam aktiviti kokurikulum di Al-Azhar anjuran cendekiawan terkenal seperti Sheikh al-Akhdar Hussein memberi peluang kepada beliau untuk mengasah kemahiran dalam perdebatan serta perbincangan.

Selepas pulang ke Palestin beliau berkhidmat sebagai guru dari 1932 hingga 1938 dan Taqiuddin kemudiannya beralih ke arah sistem kehakiman Islam yang masih menggunakan sistem perundangan era Uthmaniyah.

Pada awal 1953, beliau dan beberapa rakan menubuhkan Hizb ut-Tahrir di Quds, Baitulmaqdis namun pembentukan parti tersebut ditentang oleh Jordan yang seterusnya membawa kepada pengharamannya, namun Hizb ut-Tahrir terus berkembang ke seluruh dunia Islam malah turut sampai ke Aceh, Indonesia.

Selepas Taqiuddin meninggalkan Jordan buat sementara waktu untuk melawat Damsyik dan Beirut pada 1955, kerajaan Jordan mengharamkan beliau untuk kembali ke negara itu memaksanya Hizb ut-Tahrir menukar pusat operasi ke Damsyik dan Beirut.

Taqiuddin dipenjarakan di Iraq semasa melawat negara itu pada 1973 dan diseksa teruk namun dilepaskan hanya kerana pihak keselamatan membuat kesilapan apabila mengenal pasti beliau sebagai anggota Hizb ut-Tahrir dan bukan sebagai ketuanya.

Tekanan berterusan dari kerajaan Jordan memaksa beliau melepaskan peranan kepada masyarakat dan tidak lagi dilihat di khalayak ramai kerana takut dibunuh namun beliau meninggal dunia di Beirut pada 20 Disember 1977.

Sheikh Ahmad Yassin

Pengasas Pergerakan Hamas, Sheikh Ahmad Yassin juga merupakan salah seorang daripada lulusan Al-Azhar yang giat memperjuangkan agama, negara dan bangsa,

Sheikh Ahmad Yassin dilahirkan pada tahun 1937 di perkampungan Al-Jura berdekatan bandar Majdal yang ketika itu berada di bawah pemerintahan Mandat British Palestin sebelum berpindah ke Gaza selepas kampung tersebut musnah dalam Perang Israel 1948.

Mengalami kecederaan ketika bersukan pada usia 12 tahun yang membawa kepada kecacatan anggota sehingga terpaksa menggunakan kerusi roda sepanjang hayat.

Ia bagaimanapun tidak menghalang beliau dari melanjutkan pelajaran di Al-Azhar selepas menamatkan pengajian peringkat menengah, ketika pergerakan Islam dan perjuangan nasionalis Arab sedang berkembang pesat.

Yassin kemudian menyertai Ikhwanul Muslimin ketika pengajian beliau di Al-Azhar dan seterusnya terus melibatkan diri dengan cawangan kumpulan tersebut di Palestin.

Semasa Intifada pertama pada tahun 1987, Yassin dan rakan baiknya Abdel Aziz Al-Rantissi menubuhkan Hamas dan menjadi pemimpin kerohanian kumpulan tersebut yang menekankan perjuangan menentang Israel.

Ditangkap dua tahun kemudian bersama hampir 200 anggota Hamas dan dijatuhkan hukuman penjara seumur hidup kerana menyerang askar Israel dan penduduk Palestin yang disyaki bersubahat namun Hassan dibebaskan pada tahun 1997 selepas campur tangan arwah Raja Hussein dari Jordan.

Setibanya di Gaza pada 6 Oktober 1997, Yassin mengisytiharkan bahawa sekiranya Israel berundur dari Tebing Barat dan Gaza serta menutup kesemua penempatannya, maka Hamas bersedia berdamai dengan Israel.

Pada September 2003, tiga tahun selepas kebangkitan Intifada kedua di Palestin, Israel gagal dalam cubaan membunuh Yassin namun beliau terkorban pada tahun berikutnya apabila peluru berpandu mengenai keretanya ketika dia baru keluar dari sebuah masjid di Gaza.

- MOHAMAD FIKRI ROSLY

[sumber: Utusan Malaysia 17/11/08]

Hukum orang kafir menyertai gerakan Islam

2008-11-15T12:39:00.001-08:00

Soalan:

Dalam keghairahan beberapa parti berasaskan Islam di dunia hari ini melibatkan diri dalam pilihan raya untuk mendapat tempat dalam pemerintahan, mereka mula mencanangkan keahlian parti mereka kepada non-Muslim. Soalan saya ialah, apakah pendapat Hizbut Tahrir berkenaan dengan keanggotaan mereka ini dalam parti Islam di mana saya memandang seperti ada perkara yang tidak kena di sini?

Jawapan:

Tidak dibenarkan secara syarie bagi sebuah parti Islam menerima keanggotaan non-Muslim. Ia berdasarkan kepada firman Allah SWT:

﴿وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾

"Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan (Islam), mengajak kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar." [TMQ Ali 'Imran (3):104]

Berkaitan dengan ayat di atas, Syeikh Abdul Hamid Al-Ja'bah dalam kitabnya Al-Ahzab fi Al-Islam berkata:

فكلمة " منكم " في الآية تمنع أن تكون الجماعة أو الحزب من غير المسلمين و تحصر ذلك في المسلمين فقط

"Maka kata "minkum" (di antara kamu) dalam ayat di atas mencegah sebuah jemaah atau parti dari (menerima keanggotaan) orang-orang non-Muslim, dan membatasi keanggotaannya kepada orang-orang Muslim sahaja." [Syeikh Abdul Hamid Al-Ja'bah, Al-Ahzab fi Al-Islam, hal. 120].

Syeikh Ziyad Ghazzal menyatakan pendapat yang sama dalam kitabnya Masyru' Qanun Al-Ahzab fi Daulah Al-Khilafah (Rancangan Undang-undang Parti politik dalam Negara Khilafah) di dalam fasal berkenaan keanggotaan parti politik (syuruth al-'udhwiyah fi al-ahzab as-siyasiyah) hal. 46:

أن يكون مسلما لان الحزب السياسي يستهدف العمل السياسي عامة دون تخصيص فهو يقوم بانتقاد الأحكام الشرعية التي تبناها الخليفة وأعوانه بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويقوم اعوجاجهم إذا انحرفوا عن الشرع ويشهر السلاح في وجه الخليفة إذا ظهر الكفر البواح وغيرها من الأعمال السياسية فهو يستهدف العمل السياسي عامة وهذا يحتم أن يكون الأعضاء من المسلمين لان طبيعة الأحزاب السياسية واعمالها فرضت ذلك

"Anggota parti Islam] hendaknya seorang Muslim, kerana parti politik [Islam] bertujuan untuk melakukan aktiviti politik secara umum, tanpa pengkhususan. Tugas parti politik Islam adalah bertujuan untuk mengkritik terhadap (kesalahan) hukum-hukum syarak yang diterap oleh khalifah dan para pembantunya, melakukan amar makruf nahi mungkar terhadap mereka, meluruskan penyimpangan mereka jika mereka menyimpang dari syarak, dan mengangkat senjata di hadapan khalifah jika khalifah menampakkan kekufuran yang nyata, serta aktiviti-aktiviti politik lainnya. Jadi, parti politik (Islam) bertujuan melakukan aktiviti politik secara umum. Ianya mewajibkan anggota-anggotanya terdiri dari kalangan kaum Muslimin sahaja, kerana karakter parti-parti politik (Islam) dan aktivitinya telah mewajibkan hal itu (keislaman anggotanya)." [Syeikh Ziyad Ghazzal, Masyru' Qanun Al-Ahzab fi Daulah Al-Khilafah, Dar Al-Wadhah li An-Nasyr, 2003, hal. 46].

Oleh yang demikian, menurut Syeikh Ziyad Ghazzal, keislaman anggota parti politik Islam adalah suatu kewajiban, kerana merupakan tuntutan yang muncul dari karakter dan aktiviti parti politik Islam itu sendiri. Sebagai contoh, aktiviti parti politik Islam adalah melakukan amar makruf nahi mungkar. Dan ayat al-Quran telah memastikan, bahawa amar makruf nahi mungkar ini adalah karakter khas umat Islam, bukanlah karakter bagi non-Muslim. Firman Allah SWT:

﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

"Kamu (umat Islam) adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah." [TMQ Al-Imran (3):110]

Banyak ayat lain yang menerangkan, bahawa amar makruf nahi mungkar adalah ciri khas umat Islam, dan bukan bagi non-Muslim. Misalnya Surah Ali 'Imran : 114,

﴿يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَـرِعُونَ فِى الْخَيْرَتِ وَأُوْلَـئِكَ مِنَ الصَّـلِحِينَ﴾

“Mereka beriman kepada Allah dan hari Akhirat, dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), dan mereka pula segera kepada mengerjakan berbagai-bagai kebajikan. mereka (yang demikian sifatnya), adalah dari orang-orang yang soleh.”

Surah A-A'raaf : 157,

﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَـهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَـتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَـئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالاٌّغْلَـلَ الَّتِى كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ ءَامَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِى أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾

"Iaitu orang-orang yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi Yang ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadaNya, dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Quran), mereka itulah orang-orang yang berjaya.”

Surah At-Taubah : 71,

﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَـتِ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَآءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَوةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَوةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَـئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagiannya menjadi penolong bagi sebahagian yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Sebaliknya, orang non-Muslim, tidak saling melarang berbuat mungkar (Surah Al-Ma`idah:78-79),

﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن بَنِى إِسْرَءِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذلِكَ بِمَا عَصَوْا وَّكَانُواْ يَعْتَدُون﴾

“Orang-orang kafir Yahudi dari Bani Israel telah dilaknat (di dalam Kitab-kitab Zabur dan Injil) melalui lisan Nabi Daud dan Nabi Isa Ibni Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka menderhaka dan selalu melampaui batas. Mereka sentiasa tidak berlarang-larangan (sesama sendiri) dari perbuatan mungkar yang mereka lakukan. Demi sesungguhnya amatlah buruknya apa yang mereka telah lakukan.”

Dan orang munafik bahkan menyuruh yang mungkar dan mencegah dari yang makruf (Surah At-Taubah:67).

﴿الْمُنَـفِقُونَ وَالْمُنَـفِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُواْ اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنَـفِقِينَ هُمُ الْفَـسِقُونَ﴾

“Orang-orang munafik lelaki dan perempuan, sebahagiannya adalah sama dengan sebahagian yang lain; mereka masing-masing menyuruh dengan perbuatan yang jahat, dan melarang dari perbuatan yang baik, dan mereka pula menggenggam tangannya (bakhil). Mereka telah melupakan (tidak menghiraukan perintah) Allah dan Allah juga melupakan (tidak menghiraukan) mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itu, merekalah orang-orang yang fasik.”

Sebagai seorang Muslim, kita perlu faham bahawa nas/dalil yang membenarkan adanya (wajib wujudnya) parti politik adalah Surat Ali Imran:104 di atas. Dan Allah juga menerangkan bahawa taklif hukum ke atas parti politik adalah “yad’una ilal khair” (menyeru kepada kebaikan - Islam) dan “wa ya’muruna bil ma’ruf wa yanhauna anil munkar” (menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar). Kedua-dua taklif ini mustahil dilakukan kecuali oleh “orang Islam”. Mana mungkin orang kafir akan “menyeru kepada Islam” sebagaimana yang Allah perintahkan? Mana mungkin orang kafir akan “menyuruh kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran” sebagaimana Allah perintahkan? Kedudukan mereka sebagai orang kafir (mengkufuri Allah) itu sendiri adalah satu kesyirikan dan maksiat yang terbesar yang mereka lakukan kepada Allah, selaku Tuhan mereka. Syirik kepada Allah adalah salah satu dosa besar yang tidak akan diampuni oleh Allah swt.

Justeru, tugas menyeru kepada Islam dan amar makruf dan nahi mungkar ini sama sekali tidak akan dijalankan oleh orang yang melakukan dosa yang paling besar iaitu mensyirikkan Allah SWT. Tugas ini hanyalah tugas khas yang wajib dipikul oleh orang Islam sahaja. Jadi, mengajak orang kafir untuk menjadi ahli parti Islam adalah suatu perbuatan yang bertentangan dengan perintah Allah, atas alasan apa sekalipun. Bahkan, ia menyebabkan orang Islam justeru bersekongkol dengan orang yang mensyirikkan Allah atas justifikasi kerja amar ma’ruf nahi munkar, walhal sebenarnya untuk mengejar kekuasaan semata-mata. Nauzubillah min zalik.

Namun ada juga gerakan Islam sering mengaburi perbincangan amar makruf nahi mungkar dalam isu tugas parti dan keanggotaan parti. Bahkan yang paling menyedihkan, mereka sanggup bekerjasama dengan golongan kafir yang jelas-jelas anti Islam atas alasan ‘maslahat’ untuk menubuhkan negara Islam. Bahkan bantuan dari orang-orang kafir terhadap Islam sering diselewengkan fakta untuk membenarkan orang kafir menganggotai parti Islam. Tidak kurang, nama Abbas, pemuda Bani Da'il, perjanjian (mu’ahadah) Rasulullah saw dengan Yahudi dan Perjanjian Hudaibiyyah dijaja oleh golongan Muslim ini untuk mensahkan tujuan mereka ini, sedangkan semua peristiwa ini tidak ada kaitan dengan hukum ‘keanggotaan ahli parti Islam’ sebagai mana disebut dengan lafaz 'minkum' dalam surah Ali-Imran:104 di atas.

Bersama-sama menolak kezaliman, baik oleh orang kafir mahupun orang Islam, berbeza hukumnya dengan ‘menganggotai’ parti Islam. Jika orang kafir ingin menolak kezaliman, ya, hal ini dibolehkan ke atas mereka. Dan jika orang Islam ingin menolak kezaliman, hal ini bukan sahaja dibolehkan, malah diwajibkan ke atas mereka. Kezaliman boleh sama-sama ditolak oleh orang kafir dan orang Islam, tetapi bukan semestinya dengan cara orang kafir masuk ke dalam parti Islam. Islam telah menggariskan hukum yang jelas tentang tugas parti Islam, dan tugas ini tidak boleh dijalankan oleh orang-orang kafir, baik kafir ahli kitab mahupun kafir musyrik. Islam juga tidak pernah meletakkan ‘maslahat’ sebagai hal yang ‘menghalalkan’ bergabungnya orang kafir ke dalam parti Islam, tetapi Islam meletakan ‘nas’ sebagai panduan wahyu untuk melihat apakah orang kafir dibenarkan menjadi ahli sebuah gerakan Islam. Apa yang jelas, mereka (orang-orang kafir) boleh sahaja menolak kezaliman dengan cara mereka, manakala kita orang-orang Islam wajib menolak kezaliman dengan cara yang telah Allah tetapkan ke atas kita berdasarkan nas.

Dengan demikian jelaslah, bahawa secara syarie haram hukumnya bagi sebuah parti politik Islam menerima keanggotaan dari non-Muslim, atas alasan apa sekalipun. Dalam hal ini, kita wajib berpegang kepada nas, yang jelas-jelas menerangkan bahawa aktiviti mengajak kepada Islam dan juga aktiviti amar makruf nahi mungkar (tugas parti Islam) hanya boleh dilakukan oleh orang Islam sahaja. Adapun ‘maslahat’, ia hanyalah satu kaedah, dan bukannya nas, dan maslahat tidak akan terpakai dalam keadaan bertentangan dengan nas. Dengan kata lain, di mana telah ada nas yang menjelaskan keharaman sesuatu perkara, maka ‘maslahat’ tidak ada nilainya. Ulama terdahulu tidak pernah menggunakan kaedah ‘maslahat’ untuk menghalalkan perkara yang haram, namun kini, ramai ahli parti Islam telah terkeliru dengan menggunakan dalih ‘maslahat’ dan mereka cuba ‘menghalalkan’ perkara yang haram melalui kaedah tersebut. Apa yang mereka katakan sebagai ‘maslahat’ tersebut hanyalah timbul atau diukur dengan ‘akal’ mereka semata-mata, walhal nas dengan jelas melarang apa yang mereka lakukan. Justeru, apa yang wajib kita pegang di sini adalah nas, bukannya ‘maslahat’ berdasarkan akal fikiran kita. Insya Allah, Islam tetap akan menang tanpa bantuan orang-orang kafir dan Insya Allah, pertolongan Allah akan tiba jua ke atas umat Islam apabila umat Islam itu mematuhi apa yang Allah tetapkan, walau tanpa bantuan orang kafir sekalipun. Kita wajib berusaha bersungguh-sungguh untuk menegakkan Islam dengan cara yang Rasulullah telah tunjukkan, dan apa yang kita harapkan adalah pertolongan dari Allah untuk mencapai kemenangan, dan bukannya pertolongan dari orang-orang kafir!

Wallahu a'lam

Caj Perkhidmatan PTPTN - Halal atau haram?

2008-11-15T12:36:00.000-08:00

Soalan :

Baru-baru ini Majlis Fatwa Kebangsaan mengeluarkan kenyataan bahawa Caj Perkhidmatan 3.5% berasaskan jumlah pinjaman yang dikenakan kepada peminjam PTPTN adalah berlandaskan syarak, namun kami pihak pelajar masih lagi ragu-ragu kerana ada beberapa pihak menerangkan bahawa apa sahaja tambahan jika berasaskan peratusan dari jumlah pinjaman pokok ianya adalah riba, minta pihak HTM mengeluarkan Sautun Nahdhah berkenaan isu ini.

Jawapan:

“Caj Perkhidmatan PTPTN Tidak Menyalahi Hukum Syarak” - itulah tajuk yang terpampang dalam laman web JAKIM berkenaan dengan kontroversi caj perkhidmatan yang dikenakan ke atas bayaran balik pinjaman PTPN. Menurut laman web tersebut, “Muzakarah Khas tersebut diadakan khusus untuk membincangkan caj perkhidmatan yang dikenakan oleh Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional (PTPTN) ke atas pembiayaan pelajar-pelajar di Institusi Pengajian Tinggi. JKF telah memutuskan bahawa caj perkhidmatan yang dikenakan oleh PTPTN ke atas pelajar tidak menyalahi hukum syarak. Caj perkhidmatan ini ialah sebagai upah kepada pihak PTPTN yang telah menguruskan pembiayaan pelajaran kepada pelajar-pelajar. Muzakarah Khas tersebut juga dihadiri oleh Y. Bhg. Tan Sri Dato' Setia Ambrin bin Buang, Ketua Audit Negara yang menyampaikan taklimat khas mengenai kajian jabatan audit terhadap Pengurusan Zakat Oleh Majlis Agama Islam di seluruh negeri. Muzakarah Khas yang telah berlangsung selama tiga (3) jam ini telah dihadiri oleh S.S. Mufti Negeri-negeri, Ahli-ahli Dilantik dan turut dihadiri oleh Pegawai-pegawai Kanan JAKIM dan Pegawai-pegawai Jabatan Audit Negara serta wakil daripada PTPTN.” [Sumber Laman Web JAKIM]

Hal yang sama juga dinyatakan dalam Utusan Malaysia bertarikh 29/07/2008 dalam ruangan bertajuk Caj PTPTN tidak langgar syarak. Pengerusinya, Datuk Dr. Abdul Shukor Husin berkata, keputusan itu dicapai hasil muzakarah khas yang dipengerusikan beliau bersama wakil PTPTN di Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim). Menurut beliau, sebelum ini caj perkhidmatan yang dikenakan PTPTN ialah 4% pada 1997 sebelum ia diturunkan kepada 3%. “Setelah diberi penerangan mengenai upah operasi termasuk beberapa caj lain, kita bersetuju ia tidak menyalahi syarak dan tiada halangan dari sudut syariah agar ia tidak membebankan peminjam dan pemberi pinjam (PTPTN). Jika melihat kepada prinsip, mungkin ia dapat dikurangkan sekitar satu peratus atau satu peratus setengah daripada kadar sedia ada setelah dibuat perkiraan semula termasuk mengambil kira caj upah dan operasi,” kata beliau kepada Utusan Malaysia.

Perbincangan caj perkhidmatan ini mengundang kontroversi yang mana ada pihak yang mengatakan bahawa pinjaman ini adalah riba dan ada pihak yang menafikan. Semoga tulisan ini dapat menjernihkan pemahaman kita tentang riba, dan juga kepada pihak yang sering mengangguk kepala sahaja kepada pihak pemerintah.

Kontroversi Pengumuman Awal Fatwa dan Pendapat Ahli Jawatankuasa

Mengikut laporan Mohd Asri Zainul Abidin (MAZA) selaku Mufti Perlis dan ahli jawatankuasa menyatakan bahawa, dalam mesyuarat sebelum ini di Alor Setar pada 6-7 Mei 2008 memang pihak PTPTN juga akur bahawa caj yang dikenakan berdasarkan jumlah pinjaman dan Jawatankuasa sepakat menganggapnya riba. Cumanya, Pengerusi (yang juga Naib Canselor USIM) agak keberatan mengumumkan keputusan tersebut, sebaliknya hanya menyatakan kepada media bahawa pihak PTPTN dikehendaki mematuhi garis panduan.

Sekarang telah ada Majlis Fatwa Kebangsaan (MFK) telah mengeluarkan fatwa baru tentang PTPTN, iaitu secara umumnya menganggap bahawa caj 3% itu adalah ‘upah’ untuk kendalian operasi dan juga untuk tidak membebankan penghutang dan pemiutang. Persoalan yang kita perlu tanyakan ialah bagaimana pendapat Jawatankuasa sebelum ini yang sepakat mengatakan riba untuk caj yang dikenakan berasaskan jumlah pinjaman. Tidakkah ini termasuk dalam helah untuk melakukan ‘riba’ tetapi dinamakan ‘upah’ dan diberikan pula justifikasi untuk meringankan beban penghutang dan pemiutang?

Riba Nasiah Dalam Caj PTPTN

Jumlah caj 3% yag dikenakan sebagai kos perkhidmatan sebenarnya adalah jumlah ‘lebihan’ yang perlu dibayar oleh peminjam. Bentuk lebihan ini dikenali sebagai riba Nasiah, Meskipun beberapa pihak PTPTN sedang berhempas-pulas untuk mencampuradukkan akad ini supaya kita melihatnya dalam kaca mata Islam, atau cuba ‘mengislamkan’ akadnya dengan ditempelkan akad yang tidak ada kaitan dengannya seperti Bai, Ijarah dan Qardhul Hasan. Penempelan semacam ini sebenarnya hanyalah untuk memastikan bahawa pinjaman dalam Islam ini dapat ‘diperdagangkan’ seperti dalam sistem kapitalisme. Kos meminjam wang dalam sistem kapitalis adalah kadar bunga, sedangkan dalam Islam kos ini adalah sifar, dan sesiapa yang mengambil ‘kos’ untuk meminjamkan wang hal ini jelas termasuk riba dan seksaan neraka adalah jawapannya. Ringkasnya, di dalam Islam, jika seseorang memberi pinjam kepada saudaranya, maka haram baginya mengenakan apa jua ‘kos’, atau dengan nama apa sekalipun, dengan tujuan untuk mendapat ‘lebihan’ dari pinjaman yang diberi. Lebihan ini sebenarnya adalah riba.

Pinjaman adalah bererti pertukaran atau perpindahan hak milik sesuatu barang dari pemilik asal kepada pihak lain dengan syarat, pihak lain itu berkewajiban memulangkannya semula. Baik ariah (barang) atau qard (mata wang) yang menjadi ‘pinjaman’, pembayarannya adalah dalam kuantiti yang sama, meskipun mungkin kualitinya lebih baik. Asas utama dalam pemberian ini adalah dalam keadaan untuk ta'wun (tolong-menolong) sesama Muslim tanpa tujuan lain. ‘Pinjaman’ ini bukannya boleh dijadikan asas untuk mendapat keuntungan, kerana pinjaman bukanlah satu ‘perniagaan’ (yang boleh diambil keuntungan). Dalam sistem ekonomi kapitalis sahajalah, pinjaman dijadikan sebagai satu ‘business’ untuk mengaut keuntungan. Justeru, kos/caj tambahan (riba) terhadap pinjaman dikenakan. Malah ia dijadikan alat untuk mendapat kekayaan dan menjanakan kekayaan, baik secara individu mahupun melalui sistem perbankan. Islam mengharamkan aktiviti ini secara mutlak, dan juga pintu-pintu untuk tujuan ini. Ini adalah aktiviti mengambil riba yang sangat jelas keharamannya.

Haramnya Mengambil Lebihan Bayaran Dari Hutang

Islam melarang pembayaran balik hutang yang melebihi kuantiti asalnya, iaitu sekiranya kita berhutang dengan RM10,000 maka kita wajib membayarnya dengan RM10,000. Haram berlaku penambahan walau 1 sen pun kerana ianya adalah riba Nasiah. Keharaman ini dapat dilihat dari hadis dan juga atsar.

Diriwayatkan dari Anas, bahawa dia ditanya tentang seorang laki-laki di antara kita yang meminjamkan harta kepada saudaranya, lalu saudaranya itu memberi hadiah kepadanya. Dia (Anas) berkata: Rasulullah Salallahu alaihi wa Sallam bersabda: “Jika salah seorang dari kalian memberi pinjaman, lalu (orang yang diberi pinjaman) memberi hadiah kepadanya atau menumpangkannya ke atas kenderaan, maka janganlah dia mengenderainya dan janganlah dia menerimanya. Kecuali, jika (perkara memberi hadiah atau memberi tumpang) itu biasa terjadi antara dia (pemberi hutang) dan dia (yang diberi hutang) sebelumnya.” [HR Ibnu Majah]

Diriwayatkan dari Anas dari Nabi Salallahu alaihi wa Sallam beliau bersabda:

“Jika seseorang memberi pinjaman, maka janganlah dia mengambil hadiah." [HR Bukhari dalam Kitab Tarikhnya].

Imam Syaukani juga menambah Bukhari meriwayatkan dalam Sahihnya dari Abu Burdah bin Abu Musa, dia berkata: “Aku mendatangi Madinah dan menemui Abdullah bin Salam. Dia berkata kepadaku: “Sesungguhnya kamu berada di tanah yang riba di dalamnya tersebar. Jika kamu memiliki hak atas seseorang, lalu dia menghadiahkan kepada mu seikat jerami, atau seuncang gandum, atau segenggam makanan ruji, maka janganlah kamu mengambilnya, kerana, itu adalah riba.” [Nailul Authar V/258].

Dalam Al-Ma'rifah, Baihaqi mengeluarkan dari Fadhalah bin Ubaid: “Setiap pinjaman yang menarik manfaat adalah salah satu bentuk riba.” [HR Imam Baihaqi]

Harits bin Abu Usamah meriwayatkannya dari hadis Ali ra. dengan lafaz: “Sesungguhnya Nabi Sallallahu alaihi wa Sallam. melarang pinjaman yang menarik manfaat.”

Dalam riwayat lain:

“Setiap pinjaman yang menarik manfaat adalah riba.”

Juga, berdasarkan ijmak yang telah terjadi bahawa setiap pinjaman yang di dalamnya disyaratkan tambahan adalah haram.

Ibnu Mundzir berkata: “Mereka berijmak bahawa jika pemberi pinjaman mensyaratkan tambahan atau hadiah atas peminjam, lalu dia memberi pinjaman berdasarkan itu, jika dia mengambil tambahan tersebut berdasarkan itu, maka itu adalah riba.”

Diriwayatkan dari Ubay bin Ka'b, Ibnu Abbas dan Ibnu Mas'ud, bahawa mereka melarang pinjaman yang menarik manfaat.

Dari hadis dan atsar ini menjadi jelas kepada kita bahawa pinjaman yang menarik manfaat, jika tambahan di dalamnya adalah syarat, maka tidak diperselisihkan bahawa itu adalah haram. Sekiranya terdapat bayaran lebihan, ulama bersepakat menyatakannya sebagai riba an-Nasiah yang disepakati keharamannya. [Al-Jami' fi Usul al-Riba, ms 17]

Caj PTPTN - Helah Untuk Muamalah Riba

Seperti yang diterangkan di atas bahawa dalam sistem kapitalis, ‘pinjaman’ merupakan satu business/perniagaan. Inilah pandangan hidup kapitalis yang jelas tentang permasalahan ini. Namun bila ada pihak cuba untuk menghalalkan perniagaan ini dengan nama Islam, mereka terpaksa mereka-reka dan mencipta helah untuk mengambil keuntungan (atau ‘berniaga’ dengan hutang). Di sinilah mereka terkial-kial mencipta perkara baru dan fatwa baru supaya sistem kapitalis tetap berjalan dengan disaluti oleh fatwa dari Islam.

Sedangkan Islam mengharamkan helah, berasaskan dalil umum. Helah Riba ini diharamkan kerana sebenarnya mereka bersepakat untuk mengambil lebihan dari pinjaman (riba) dan dengan cara yang tidak nampak. Ini berdasarkan kaedah syarak,

“al-wasilatu ila haram, haram” (jalan membawa kepada benda yang haram adalah haram).

Sebagaimana hadis dari Ubadah bin Shamit, Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya sebahagian dari Umatku menghalalkan arak dengan cara menamakannya dengan namanya tersendiri”. [HR Ahmad]

Dan dalam riwayat lain disebutkan, “menamakannya dengan nama lain” [Nizhamul Iqtisadi Fil Islam, ms 261].

Penjenamaan Caj Perkhidmatan dan lain-lain nama adalah salah satu cara untuk menjenamakan semula Riba Nasiah yang diharamkan oleh Syarak.

Kesimpulannya

Permasalahan PTPTN ini adalah satu dari masalah yang muncul apabila manusia menjadikan ideologi kapitalis sebagai hukum-hakam kehidupan. Ini kerana dalam sistem kapitalisme yang memandang bahawa semua perkara boleh diperdagangkan termasuklah harga diri.

Dalam Aspek pendidikan ini kita boleh melihat bahawa:-

(1) Pendidikan telah dijadikan ‘perniagaan’ dalam Sistem Kapitalisme, jadi kos pendidikan menjadi tanggung jawab individu dan ibu bapa. Ini menyebabkan pelajar terpaksa meminjam wang untuk membiayai pendidikan mereka. Walhal pendidikan sepatutnya menjadi tanggung jawab negara.

(2) Wujudnya pemikiran pihak tertentu yang menubuhkan PTPTN untuk mengaut keuntungan dari para pelajar, yang mana mereka ini adalah para Kapitalis yang cuba menghalalkan riba dengan menamakannya sebagai Caj Perkhidmatan, supaya menjadi halal mengikut perspektif Islam (helah riba).

(3) Pemberian fatwa yang mengelirukan dan bercanggah dalam kenyataannya di antara satu sama lain, dan tidak ada kejelasan dari segi akadnya, hanya menjadikan Islam sebagai alat menempel (kepada sistem Kapitalis), bukannya mengetengahkan Islam sebagai satu sistem yang sama sekali berlainan dengan sistem kufur yang ada. Sesungguhnya fatwa yang sepatut dikeluarkan adalah “pendidikan di dalam Islam adalah percuma dan wajib disediakan oleh kerajaan”.

Isu Caj ini adalah simptom dari sistem kapitalis dan pemikiran kapitalis, yang dianuti oleh masyarakat, ulama dan pemerintah itu sendiri, inilah masalah sebenarnya. Insya Allah dai dalam Daulah Khilafah nanti, isu PTPTN ini tidak muncul kerana pembiayaan pendidikan adalah tanggung jawab negara, dan pinjaman ribawi pastinya tidak akan wujud sama sekali. Semoga tulisan ini memberi panduan kepada seluruh umat Islam, khususnya para pelajar yang terlibat.

Bentuk Sebenar pentadbiran acuan islam

2008-11-08T11:47:00.000-08:00

[klik untuk besarkan]
Demokrasi dan Khilafah
Khilafah adalah kepimpinan umum bagi seluruh kaum Muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syariat Islam dan mengembang dakwah Islam ke segenap penjuru dunia. Kata lain bagi Khilafah adalah Imamah. Khilafah dan Imamah mempunyai pengertian yang sama. Khilafah merupakan kesinambungan Negara Islam yang diwarisi dari Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam yang merupakan satu-satunya negara yang wajib bagi seluruh umat Islam. Ia adalah negara yang berdiri atas dasar wahyu dan akidah serta wajib adanya. Justeru, struktur negara Khilafah berbeza dengan struktur semua sistem yang dikenal di dunia saat ini yang kesemuanya di bangun atas dasar akal, meskipun ada kemiripan dalam sebahagian penampakannya. Struktur Negara Khilafah diambil (ditetapkan) dari struktur negara yang ditegakkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam di Madinah setelah baginda berhijrah ke Madinah dan mendirikan Daulah Islam di sana. Struktur Negara Khilafah juga adalah struktur yang telah dijalankan oleh Khulafa’ Rasyidin setelah wafatnya Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sesungguhnya dengan penelitian terhadap nas-nas yang berkaitan dengan struktur negara, Hizbut Tahrir telah mentabanni (menerima pakai) bahawa Negara Khilafah dalam bidang pemerintahan dan administrasinya ada 13 struktur asas seperti berikut:-

(1) Khalifah – Khalifah adalah individu yang mewakili umat dalam urusan pemerintahan dan kekuasaan serta dalam menerapkan hukum syara’. Oleh sebab Islam telah menjadikan pemerintahan dan kekuasaan tersebut milik umat, dalam hal ini, umat mewakilkan kepada seseorang untuk melaksanakan urusan tersebut sebagai wakilnya. Bahkan Allah juga telah mewajibkan kepada umat untuk menerapkan hukum syara’ secara keseluruhannya. Dengan demikian, Khalifah adalah orang yang diangkat oleh umat Islam untuk menerapkan hukum Allah secara kaffah. Oleh kerana itu juga, tidak ada seorang Khalifah pun yang akan terlantik kecuali setelah dibai’at oleh umat. Bai’at yang dilakukan oleh umatlah yang akan menjadikan seseorang itu sebagai wakil umat sekali gus sebagai seorang Khalifah. Pengangkatan seorang Khalifah oleh umat dengan bai’at bererti umat telah memberikan kekuasaan (untuk memerintah) kepada Khalifah dan umat wajib mentaatinya selama mana dia (Khalifah) menerapkan hukum syara’.

Orang yang memimpin urusan kaum Muslimin tidak boleh disebut Khalifah kecuali setelah ia dibai’at oleh ahlu halli wal aqdi yang ada di kalangan umat dengan bai’at in’iqad (bai’at pengangkatan) yang sah dari segi syara’, iaitu ia mesti dilakukan dengan redha dan kebebasan memilih (tidak dipaksa) serta calon Khalifah tersebut memenuhi syarat-syarat in’iqad. Syarat in’iqad Khalifah ada tujuh iaitu dia mestilah seorang Muslim, lelaki, baligh, berakal, adil, merdeka dan mampu. Selain tujuh syarat ini, terdapat juga syarat afdhaliyyah (keutamaan) yang didukung oleh nas-nas sahih ataupun rentetan dari nas-nas sahih. Sebagai contoh, Khalifah itu harus dari kalangan Quraisy, seorang mujtahid, pemberani, seorang politikus yang ulung, pakar perang dan sebagainya.

(2) Mu’awin at-Tafwidh (Wuzara’ at-Tafwidh) - Mu’awin at-Tafwidh adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah untuk membantunya dalam mengembang tanggungjawab dan melaksanakan tugas-tugas kekhilafahan. Melalui Mu’awin, Khalifah mendelegasikan kepadanya pengaturan pelbagai urusan menurut pendapatnya dan melaksanakannya berdasarkan ijtihadnya sesuai dengan ketentuan hukum syara’. Dengan kata lain, Khalifah telah memberinya bidang kuasa secara umum dan juga kedudukan untuk mewakili Khalifah.

Al-Hakim dan Tirmizi telah menuturkan riwayat dari Abu Said al-Khudri yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda,
“Dua orang pembantu (wazir)ku dari langit adalah Jibril dan Mikail dan dari bumi adalah Abu Bakar dan Umar”.

Kata ‘wazir’ dalam hadis ini adalah bermakna pembantu dan penolong. Ia bersifat mutlak mencakup semua bentuk bantuan dan pertolongan, dalam semua urusan. Dari hadis ini juga dapat difahami bahawa (bilangan) Mu’awin boleh lebih dari satu orang.

Abu Bakar, setelah diangkat sebagai Khalifah, juga telah mengangkat Umar al-Khattab sebagai Mu’awin di mana peranan Umar sebagai Mu’awin sangat menonjol. Setelah Umar menjabat jawatan Khalifah, Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib menjadi dua orang Mu’awinnya. Pada masa Utsman (menjadi Khalifah), Ali dan Marwan bin al-Hakam menjadi dua Mu’awin Utsman. Berkenaan Mu’awin ini, Rasulullah telah mengingatkan kita bahawa jika Mu’awin itu seorang wazir (pembantu) yang baik, maka ia akan memberi manfaat yang besar kepada Khalifah, kerana ia akan mengingatkan Khalifah dengan segala kebaikan dan membantu Khalifah untuk melaksanakannya.

Aishah radhiAllahu ‘anha pernah mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda,
“Jika Allah menghendaki kebaikan terhadap seorang amir (Imam/Khalifah), Allah akan jadikan baginya seorang pembantu (wazir) yang jujur dan benar; jika ia lupa wazir itu akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu akan membantunya. Jika Allah menghendaki terhadap amir itu selain yang demikian, Allah akan jadikan baginya wazir yang jahat/buruk; jika ia lupa wazir itu tidak akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu tidak akan membantunya” [HR Ahmad].

(3) Mu’awin at-Tanfiz (Wuzara’ at-Tanfiz) - Wazir at-Tanfiz adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah dalam urusan pentadbiran (administrasi). Wazir tanfiz merupakan penghubung Khalifah dengan (i) struktur dan instansi negara (ii) dengan rakyat dan (iii) dengan negara luar. Ia bertugas menyampaikan polisi-polisi Khalifah kepada mereka dan menyampaikan informasi dari mereka kepada Khalifah. Wazir at-tanfiz diangkat sebagai pembantu Khalifah dalam hal pelaksanaan berbagai-bagai urusan. Tugasnya hanyalah tugas administrasi, bukannya tugas pemerintahan. Jabatannya merupakan lembaga pelaksana yang melaksanakan pelbagai polisi yang dikeluarkan oleh Khalifah kepada instansi-instansi dalam negeri dan juga luar negeri, di samping menyampaikan informasi dari berbagai-bagai instansi tersebut kepada Khalifah.

Mu’awin at-Tanfiz ini berhubung secara langsung dengan Khalifah sebagaimana halnya Mu’awin a-Tafwidh, dan kedua mereka adalah dalam posisi sebagai orang dekat (bithanah) Khalifah. Tugas keduanya bersentuhan secara langsung dengan Khalifah yang mana mengharuskan diri mereka senantiasa rapat dan bertemu empat mata dengan Khalifah. Oleh kerana itu, sebagaimana syarat Khalifah, kedua Mua’win ini mestilah lelaki dan tidak boleh sekali-kali dijabat oleh orang kafir, kerana kedudukannya yang sangat dekat dan rapat dengan Khalifah (bithanah). Hal ini berdasarkan firman Allah,
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi "orang dalam/yang dipercayai” (bithanah). Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu...” [TQM Ali Imran (3):118].

(4) Wali - Wali adalah orang yang diangkat oleh Khalifah sebagai penguasa/pemerintah untuk suatu wilayah serta menjadi Amir (pemimpin) wilayah tersebut. Daulah Khilafah yang diperintah oleh Khalifah dibahagi kepada beberapa bahagian yang disebut wilayah. Setiap wilayah dibahagi kepada beberapa bahagian dan setiap bahagian disebut Imalah. Setiap orang yang memimpin wilayah disebut Wali (atau Amir) dan orang yang memimpin Imalah disebut Amil. Setiap Imalah dibahagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang disebut Qasabah dan setiap Qasabah dibahagi lagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang lebih kecil dipanggil Hayyu (kampung/desa). Orang yang mengurusi Qasabah atau Hayyu disebut Mudir dan tugasnya adalah tugas administrasi. Para Wali adalah penguasa (Hukkam) di wilayahnya kerana bidang kuasanya dalam hal ini adalah bidang kuasa pemerintahan. Jabatan Wali memerlukan adanya (akad) pengangkatan dari Khalifah atau orang yang mewakili Khalifah dalam melaksanakan pengangkatan itu. Dalil adanya jawatan Wali atau Amir ini adalah berdasarkan tindakan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam yang mengangkat para Wali di pelbagai negeri/wilayah. Baginda telah mengangkat Muaz bin Jabal menjadi Wali di wilayah Janad, Ziyad bin Walid di wilayah Hadhramaut dan Abu Musa al-Asy’ari di wilayah Zabid dan Adn. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memilih para Wali dari orang-orang yang memiliki kelayakan (kemampuan dan profesionalisme) untuk memegang urusan pemerintahan di samping memiliki ilmu dan terkenal ketakwaannya. Hal ini (pelantikan Wali) diteruskan lagi oleh para Khulafa’ Rasyidin di sepanjang pemerintahan mereka yang menambahkuatkan lagi dalil kepada kita bahawa struktur ini adalah wajib.

(5) Amirul Jihad - Jabatan Peperangan merupakan salah satu instansi negara. Ketuanya disebut Amir al-Jihad. Ini adalah kerana Rasulullah sendiri menamakan komandan pasukan perang sebagai Amir.

Ibnu Saad telah menuturkan riwayat bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, semasa menghantar pasukan perang ke Mu’tah, bersabda,
“Yang menjadi amir atas orang-orang adalah Zaid bin Haritsah, jika ia gugur maka Jaafar bin Abi Thalib, jika ia gugur maka Abdullah bin Rawahah, jika ia gugur maka hendaklah kaum Muslimin memilih seorang lelaki di antara mereka lalu mereka jadikan sebagai amir yang memimpin mereka”.

Imam Bukhari juga telah menuturkan riwayat dari Abdullah bin Umar yang berkata,
“Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat Zaid bin Haritsah menjadi amir pada perang Mu’tah...”.

Jabatan Peperangan (Da’irah al-Harbiyah) menangani semua urusan yang berhubung dengan angkatan bersenjata seperti penyediaan pasukan, logistik, persenjataan, peralatan, amunisi dan sebagainya; menangani akademi-akademi ketenteraan, misi-misi ketenteraan, serta pemikiran Islam dan pengetahuan umum apa sahaja yang menjadi kewajiban bagi tentera; serta menangani segala hal yang berhubung dengan peperangan dan persiapannya. Termasuk dalam bidang kuasa Da’irah al-Harbiyah ini adalah menghantar mata-mata (spy/intelligence) untuk mengintip kaum kafir harbi. Dalil-dalil untuk semua ini (jihad dan pasukannya) sudah teramat masyhur dalam nas dan sirah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

(6) Keamanan Dalam Negeri - Keamanan dalam negeri dijaga dan ditangani oleh satu Jabatan yang dinamakan Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Jabatan ini diketuai oleh seorang Mudir (Mudir al-Amni ad-Dakhili). Jabatan ini mempunyai cawangan di setiap wilayah dalam Daulah Khilafah dan dinamakan Idarah al-Amni ad-Dakhili yang diketuai oleh Ketua Polis Wilayah (Sahib asy-Syurthah al-Wilayah). Cawangan ini berada di bawah Wali dari segi tanfiz (pelaksanaan), tetapi dari sisi administrasi berada di bawah Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Al-Amni ad-Dakhili merupakan Jabatan yang mengurus/menjaga segala bentuk gangguan keamanan melalui institusi polis dan ini adalah sarana utama untuk menjaga keamanan dalam negara. Institusi polis ini ada dua jenis, pertama, polis tentera (military police – MP) dan kedua, polis yang berada di sisi penguasa. Kedua-dua jenis ini memiliki seragam yang khusus dan ciri-ciri tertentu (yang boleh dikenal) untuk menjaga keamanan. Adapun dalil tentang (kewajiban) adanya pasukan polis ini adalah berdasarkan hadis riwayat Bukhari dari Anas bin Malik,
“Sesungguhnya Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam memiliki kedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir.”

Imam Tirmizi juga telah meriwayatkan dengan redaksi,
“Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berkedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir. Al-Ansari berkata: iaitu orang yang menangani urusan-urusan polis.”

(7) Luar Negeri - Jabatan Luar Negeri mengurusi seluruh urusan luar negeri berkaitan hubungan Daulah Khilafah dengan negara-negara asing/kufur, apa pun jenis perkara dan bentuk hubungan itu; baik perkara yang berhubung aspek politik seperti perjanjian antarabangsa, kesepakatan damai, gencatan senjata, pelaksanaan pelbagai rundingan, tukar-menukar duta, pengiriman pelbagai utusan dan delegasi; ataupun perkara yang berkaitan dengan aspek ekonomi seperti perdagangan, pertanian, telekomunikasi, pos, pengangkutan, teknologi dan sebagainya. Semua ini akan diuruskan oleh Jabatan Luar Negeri. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam melakukan berbagai-bagai hubungan luar negeri dengan negara-negara kufur yang lain. Rasulullah pernah mengutus Utsman bin Affan untuk berunding dengan Quraisy sebagaimana baginda juga pernah berunding langsung dengan delegasi Quraisy. Rasulullah juga pernah mengirim sejumlah utusan kepada para raja sebagaimana baginda juga pernah menerima utusan dari para raja/pemerintah. Sebagaimana Rasulullah yang pernah menjalin pelbagai kesepakatan dan perjanjian damai (bersifat sementara), demikian jugalah dengan para Khalifah setelah baginda di mana mereka selalu menjalin hubungan politik dengan negara dan institusi-institusi luar. Para Khalifah melakukan aktiviti-aktiviti tersebut samada secara sendiri atau dengan mengangkat wakil untuk melakukannya. Hal ini semuanya menunjukkan bahawa perlu ada satu Jabatan yang mengurus hal-ehwal luar negeri.

(8) Perindustrian - Jabatan Perindustrian adalah Jabatan yang mengurus semua masalah yang berhubungan dengan perindustrian, baik yang berhubung dengan industri berat seperti industri mesin dan peralatan, pembuatan dan perkapalan, pengangkutan, bahan mentah, elektronik dan seumpamanya; industri ringan berupa kilang-kilang yang menjadi milik umum atau kilang-kilang milik individu; mahupun industri ketenteraan. Industri dengan pelbagai jenisnya itu semuanya mesti di bangun dengan berpijak pada politik perang (jihad). Ini adalah kerana (aktiviti) jihadlah yang akan membawa agama Allah ini ke seluruh penjuru alam dan jihad jugalah yang akan menjadikan Islam zahir di atas agama-agama yang lain. Dengan kata lain, dengan jihadlah Islam nanti akan menjadi super power dunia dan akan menebarkan rahmat Allah di muka bumi ini. Oleh sebab jihad memerlukan pasukan tentera, sementara pasukan ini agar mampu berperang mestilah memiliki persenjataan dan agar persenjataan itu boleh mengoptimalkan kekuatan dan seterusnya memberi kemenangan, maka haruslah ada industri persenjataan yang besar, kuat dan berdiri sendiri di dalam negara, sesuai dengan firman Allah,

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka (musuh) segala jenis kekuatan yang dapat kalian sediakan dan dari kuda-kuda yang tertambat, (yang dengan persiapan itu) kalian akan menggerunkan musuh Allah dan musuh kalian dan orang-orang yang selain mereka yang tidak kalian ketahui sedangkan Allah mengetahuinya...” [TMQ al-Anfal (8):60].

(9) Pengadilan/Perundangan - Lembaga Pengadilan adalah lembaga yang bertugas menyampaikan keputusan hukum yang bersifat mengikat. Lembaga ini bertugas menyelesaikan (i) perselisihan di antara sesama anggota masyarakat (ii) mencegah hal-hal yang dapat membahayakan hak-hak jemaah (orang ramai) dan (iii) mengatasi perselisihan yang terjadi antara rakyat dan individu di dalam struktur pemerintahan, baik ia seorang penguasa mahupun kakitangan negara Khilafah. Dalil tentang kewajiban adanya lembaga perundangan ini banyak sekali di dalam Al-Quran yang mana Allah memerintahkan agar manusia berhukum dengan hukum Allah dan dirincikan lagi oleh Rasulullah di dalam hadis baginda yang begitu banyak yang menunjukkan bahawa wujudnya lembaga pengadilan ini adalah wajib. Berdasarkan nas yang jelas, dalam Daulah Islam terdapat 3 jenis Qadhi (hakim)/mahkamah. Pertama: Qadhi biasa (atau dikenali juga dengan Qadhi Khusumat) yang menguruskan penyelesaian perselisihan di antara anggota masyarakat dalam masalah mu’amalat dan uqubat. Kedua: Qadhi Muhtasib (atau Hisbah) iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian dalam masalah penyimpangan (mukhalafat) yang melanggar hak jemaah (orang ramai). Ketiga: Qadhi Mazhalim, iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian persengketaan yang terjadi antara rakyat dan pemerintah atau pegawai-pegawai pemerintah.

(10) Masalih ad-Daulah (Struktur Administrasi) - Berdasarkan perbuatan (af’al) Rasulullah dalam mentadbir negara, ternyata urusan administrasi diurus dengan penuh sistematik. Masalih ad-Daulah merupakan satu struktur pelaksana kepada pemerintahan, maksudnya, ia menjadi badan pelaksana kepada perkara-perkara yang wajib dilaksanakan di dalam sebuah pemerintahan. Urusan pentadbiran merupakan salah satu uslub (cara/teknik) dan wasilah (sarana) untuk melaksanakan apa jua kewajiban yang terletak di bahu negara. Ia tidak memerlukan dalil secara khusus dan cukup hanya dalil umum yang menunjukkan perintah pokoknya, kecuali jika memang terdapat dalil khusus mengenainya. Contohnya, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi perintah “tunaikanlah zakat” dan ini adalah dalil yang bersifat umum. Dalam hal ini, tidak terdapat dalil yang menjelaskan tatacara pengumpulannya, dari segi berapa banyakkah pusat yang perlu dibuka, di manakah pusat pengumpulan zakat perlu dibuka, apakah amil perlu diberi kenderaan, resit, apa-apa peralatan dan sebagainya. Semua ini adalah perbuatan cabang (furu’) dari perintah “tunaikan zakat”. Inilah yang dimaksudkan dengan persoalan administrasi, yang mana ia merupakan pelaksana kepada sebuah kewajiban. Struktur ini wajib ada, namun pelaksanaannya adalah berupa uslub (teknik) sahaja dan boleh dikembangkan sesuai dengan keperluan semasa dan keadaan yang ada. Untuk melicinkan pentadbiran negara dalam melaksanakan seluruh kewajiban, maka perlu ada (contohnya) Jabatan Pendidikan, Kesihatan, Pertanian, Minyak Dan Gas, Komunikasi, Pengangkutan, Perhutanan, Elektrik Dan Tenaga, Pertanahan, Pengairan dan sebagainya. Terpulanglah kepada ijtihad dan polisi Khalifah mengenai apa dan berapa banyak Masalih ad-Daulah yang perlu ditubuhkan asalkan ia dapat menunaikan segala kewajiban negara dan memenuhi kepentingan (maslahat) masyarakat.

(11) Baitul Mal - Baitul Mal adalah sebuah autoriti yang bertanggungjawab terhadap setiap pendapatan dan perbelanjaan negara yang menjadi hak kaum Muslimin. Oleh itu, setiap harta sama ada tanah, bangunan, bahan galian, wang atau barangan apa pun yang mana kaum Muslimin berhak ke atasnya mengikut hukum syara’, maka ia menjadi tanggungjawab Baitul Mal untuk menguruskannya. Baitul Mal berada di bawah pengawalan Khalifah secara langsung atau di bawah kawalan orang yang dilantik untuk mengurusinya. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kadang-kadang menyimpan, memungut dan membahagikan harta kaum Muslimin secara sendiri dan kadang-kadang baginda mengangkat orang lain untuk menangani urusan tersebut. Begitu juga dengan Khulafa’ Rasyidin sesudah baginda yang kadang-kadang menguruskan Baitul Mala secara langsung dan ada masa para Khalifah melantik wakil untuk menguruskannya. Dalil tentang kewujudan dan peranan Baitul Mal ini sudah cukup masyhur di dalam hadis dan juga Ijmak Sahabat.

Adapun dari segi pembahagian struktur Baitul Mal mengikut pendapatan dan perbelanjaan negara (berdasarkan hukum syara’), maka Baitul Mal dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama: Bahagian Kemasukan/Pendapatan yang mempunyai 3 Diwan/seksyen yang terdiri dari (i) Diwan Fai’ dan Kharaj (meliputi ghanimah, kharaj, jizyah, tanah-tanah, fai’ dan juga dharibah), (ii) Diwan Pemilikan Umum (meliputi kemasukan/pendapatan dari petroleum, gas, elektrik, galian mineral, laut, sungai, hutan, padang gembalaan, hima dan sebagainya), (iii) Diwan Zakat (meliputi zakat wang – emas dan perak, perdagangan, pertanian, ternakan dan lain-lain). Kedua: Bahagian Perbelanjaan yang terdiri dari 8 Diwan iaitu (i) Diwan Dar al-Khilafah (ii) Diwan Kemaslahatan Negara (iii) Diwan Subsidi (iv) Diwan Jihad (v) Diwan Pengelolaan Zakat (vi) Diwan Pengelolaan Pemilikan Umum (vii) Diwan Keperluan Darurat dan (viii) Diwan Anggaran, Pengawalan dan Pengawasan Umum.

(12) Lembaga Penerangan - Penerangan merupakan aktiviti penting bagi dakwah dan negara. Lembaga Penerangan bukan termasuk Jabatan yang melayan kepentingan masyarakat (sebagaimana Masalih ad-Daulah), akan tetapi kedudukannya berhubung langsung dengan Khalifah sebagai instansi yang mandiri. Adanya strategi informasi yang spesifik untuk memaparkan Islam dengan pemaparan yang kuat dan membekas akan mampu menggerakkan akal manusia agar mengarahkan pandangannya kepada Islam. Kewujudan Lembaga Penerangan ini juga akan memudahkan usaha menggabungkan negeri-negeri kaum Muslimin ke dalam Daulah Khilafah. Kepentingan Lembaga Penerangan ini juga tampak jelas dalam perkara-perkara yang berhubung dengan perang seperti perisytiharan jihad, pergerakan pasukan, kemenangan dan kekalahan dalam perang dan sebagainya yang wajib dimaklumi secara langsung kepada Khalifah di mana Khalifah akan menentukan pula informasi manakah yang patut disiarkan, diumumkan ataupun ditutup untuk kemaslahatan kaum Muslimin.

(13) Majlis Umat (Majlis Syura) – Majlis Umat adalah majlis yang dianggotai oleh para individu yang mewakili kaum Muslimin dalam memberikan pendapat sebagai tempat merujuk bagi Khalifah untuk meminta nasihat/input mereka dalam pelbagai urusan. Majlis ini juga mewakili umat dalam melakukan muhasabah terhadap Khalifah dan semua pegawai negara. Keberadaan Majlis Umat ini diambil dari aktiviti Rasulullah yang sering meminta pendapat/bermusyawarah dengan beberapa orang kaum Muhajirin dan Ansar yang mewakili kaum masing-masing. Hal ini juga diambil dari perbuatan (af’al) khusus Rasulullah terhadap beberapa orang tertentu di kalangan sahabat untuk meminta input/masukan dari mereka. Realiti Majlis Umat ini juga diambil dari perbuatan para Khulafa’ Rasyidin yang sering bermusyawarah dan mengambil pendapat orang-orang tertentu di kalangan mereka yang dipanggil ahlu halli wal aqdi. Orang non-Muslim yang menjadi warganegara Khilafah juga boleh menjadi anggota Majlis Umat tetapi hanya terbatas kepada menyampaikan pengaduan tentang kezaliman pemerintah (dan pegawai negara) terhadap mereka atau pengaduan tentang hak-hak mereka yang diabaikan oleh Negara. Majlis ini diberi nama Majlis Umat kerana ia merupakan wakil umat dalam melakukan muhasabah terhadap pemerintah dan juga mengadakan musyawarah antara mereka.

Parlimen dan syura
Kedudukan Syura Dalam Islam

Dalam sebuah pemerintahan Islam, syura atau pengambilan pendapat dilakukan oleh pemerintah atau seorang amir atau seseorang yang memiliki autoriti. Aktiviti ini biasanya dijalankan di dalam sebuah institusi yang dikenali sebagai Majlis Umat. Berkaitan dengan soal ‘mengemukakan pendapat’ kepada mereka yang memiliki autoriti, baik sebagai hakim, komandan atau lainnya, ini merupakan perkara yang tidak lagi samar di kalangan umat Islam, kerana ia termasuk dalam kategori nasihat. Nasihat merupakan perkara yang disyariatkan dan mesti disampaikan kepada para pemimpin kaum Muslimin dan kepada seluruh manusia. Dalam soal ‘mengambil pendapat’ daripada manusia oleh orang yang memiliki autoriti, maka perkara ini merupakan topik yang masih samar/keliru bagi kebanyakan kaum Muslimin, terutama setelah tersebar luasnya pemikiran demokrasi yang berjaya mengubah cara berfikir umat Islam. Proses mengambil pendapat (oleh mereka yang memiliki autoriti) yang sering disebut dalam Islam dikenali sebagai syura atau tasyawur. Mengemukan pendapat (usul) boleh dibuat oleh kaum Muslimin mahupun non-Muslim, kerana Rasul telah mentaqrirkan (menyetujui) suatu pendapat yang terjadi pada (peristiwa) hilf al-fudhul yang berbunyi, “Jika aku dipanggil bersamanya, sungguh aku akan memenuhi (panggilannya), dan aku tidak ingin melanggarnya. (Ketahuilah) bahawasanya hal itu bagiku adalah lebih baik daripada unta merah”. Padahal, pendapat (dalam peristiwa hilf al-fudhul) tersebut adalah pendapat orang-orang musyrik. Walaubagaimanapun, dalam membuat keputusan samada untuk menerima atau menolak pendapat tersebut, ia hanya boleh dilakukan oleh seorang Muslim.

Di dalam sebuah pemerintahan Islam, syura (mengambil pendapat) tidak berhak dijalankan kecuali oleh kaum Muslimin, kerana Allah Subahanahu wa Ta’ala menyeru kepada Rasul dengan firmanNya,
“...dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu...” [TMQ Ali Imran (3):159]
Perkataan ‘mereka’ dalam ayat ini membawa maksud ‘kaum Muslimin’. Dalam ayat lain, Allah Subahanahu wa Ta’ala berfirman,
“Sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka” [TMQ asy-Syura (42):38]
juga hanya mencakup kaum Muslimin. Oleh kerana itu, syura, dalam konteks membuat keputusan menurut Islam, dikhususkan hanya bagi kaum Muslimin.

Syura di kalangan kaum Muslimin merupakan perkara yang masyhur dan telah diketahui umum.
Dari Abu Hurairah radhiAllahu ‘anhu ia berkata,
“Aku tidak pernah melihat seseorang yang lebih banyak musyawarahnya daripada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam terhadap para sahabatnya”.
Dari Hasan radhiAllahu ‘anhu ia berkata,
“Tidaklah suatu kaum bermusyawarah kecuali mereka memperoleh petunjuk agar urusan mereka mendapatkan bimbingan”.

Justeru, pengambilan pendapat itu adalah tasyawur atau syura yang telah ditetapkan dengan jelas oleh nas al-Quran dan hadis. Yang kini samar dalam benak kebanyakan kaum Muslimin adalah, pendapat yang bagaimanakah yang boleh di syura atau di tasyawur? Dengan kata lain perkara apa yang sebenarnya boleh/tidak boleh diambil dalam suatu pendapat? Seterusnya, apakah sebenarnya hukum tentang (mengambil) pendapat tersebut, apakah wajib mengambil pendapat majoriti tanpa melihat lagi benar atau salahnya? Atau wajib mengambil pendapat yang benar tanpa memandang lagi unsur majoriti atau minoriti? Apakah pendapat majoriti harus dirajihkan (dikuatkan) tanpa melihat lagi benar atau salahnya, atau harus dilakukan tarjih aspek yang dipandang benar dan sama sekali menolak pendapat majoriti?

Agar kita sampai kepada jawapan yang benar, maka kita mesti mengambil dalil-dalil yang terdapat di dalam Al-Quran dan hadis. Berdasarkan dalil syura sebagaimana terdapat di dalam Surah 3:159 dan 42:38 di atas, kalimatnya di sini berbentuk umum. Kata amruhum bererti perkara kaum Muslimin, mencakup seluruh perkara, sedangkan dalam kata al-amru, alif lam di sini adalah untuk jenis, maksudnya jenis perkara yang akan diambil keputusan mengenainya. Bentuk umum ini tetap berlaku selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya dan dalam hal ini, tidak ada dalil yang mengkhususkan perkara yang boleh di’syura’kan, yang membawa maksud bahawa syura itu bersifat umum, mencakupi seluruh perkara. Adapaun mengenai keterikatan terhadap suatu pendapat yang diambil dalam syura (berkaitan dengan samada kita akan mengambil pendapat yang benar ataupun pendapat majoriti tanpa melihat kepada kebenarannya), terdapat nas-nas khusus yang menunjukkan keterikatan kepada pendapat majoriti dan terdapat juga nas yang menunjukkan keterikatan kepada pendapat bukan majoriti. Firman Allah dalam kedua-dua ayat di atas adalah anjuran kepada syura, dan bentuk pembicaraannya adalah mujmal (global). Oleh kerana itu, bagi mendapatkan perincian dalam masalah ini, kita perlu merujuk kepada sunnah Rasul. Penelitian terhadap sunnah akan menunjukkan bahawa:-

(1) Rasul Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda kepada Abu Bakar dan Umar,
“Jika kalian berdua sepakat dalam satu hasil permuafakatan (masyurah), maka aku tidak akan bertentangan dengan kalian berdua.”
Hal ini terjadi pada peristiwa perang Uhud di mana Rasulullah telah menyetujui pendapat majoriti (untuk berperang di luar Madinah). Ertinya, Rasulullah mengikat dirinya sendiri untuk tidak melanggar permuafakatan kedua sahabatnya mengenai hal-hal yang telah disepakati (masyurah). Kata masyurah permuafakatan hasil musyawarah) dalam hadis ini merupakan sifat yang layak dijadikan sebagai pengikat dan memiliki mafhum mukhalafah (kefahaman terbalik). Ertinya, jika mereka berdua sepakat mengenai perkara selain hasil masyurah maka baginda tidak semestinya terikat dengan (pendapat) keduanya. Di sini Rasul tidak melanggar pendapat majoriti, malah terikat dengan keputusan majoriti.

(2) Dalam peristiwa Uhud ini juga, kita dapati bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengumpulkan para pemuka dari kaum Muslimin termasuk orang yang seakan-akan tampak keIslamannya (munafik) dan mereka saling bermusyawarah. Lalu Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berpendapat bahawa adalah lebih baik mereka berjaga-jaga (bertahan) di dalam kota Madinah dan membiarkan pasukan Quraisy berada di luar Madinah. Pimpinan kaum munafik, Abdullah bin Ubay bin Salul berpendapat seperti pendapat Nabi, dan pendapat seperti ini juga dipegang para pemuka sahabat. Namun begitu ada pendapat dari kalangan pemuda dan orang-orang yang memiliki semangat peperangan yang kuat yang tidak beraksi dalam perang Badar, yang berpendapat bahawa adalah lebih baik keluar dari Madinah untuk menyongsong dan melawan musuh. Maka muncullah dukungan majoriti terhadap para pemuda tadi sehingga Rasulullah menyetujui pendapat mereka dan mengikuti pendapat majoriti. Peristiwa ini menunjukkan bahawa Rasulullah menyetujui pendapat majoriti dan beramal sesuai dengan pendapat tersebut serta meninggalkan pendapatnya dan pendapat para pemuka sahabat, kerana mereka berada pada posisi minoriti. Ini menyebabkan para pemuka sahabat menyesali perbuatan mereka lalu berkata,
“kita telah memaksa Rasulullah, walhal hal itu tidak layak kita lakukan”.
Lalu mereka pergi menghadap Rasulullah dan berkata,
“Kami telah memaksa engkau wahai Rasulullah walhal hal itu tidak layak kami lakukan. Jika engkau mahu, maka duduklah (bertahan dalam Madinah) wahai Rasulullah”.
Nabi tetap menolak gesaan mereka untuk kembali pada pendapatnya dan pendapat para pemuka sahabat. Baginda tetap mengikut pendapat majoriti.

(3) Berdasarkan perbuatan Nabi juga, kita mendapati bahawa semasa Perang Badar, Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersetuju dengan pendapat yang benar, tanpa mengambil kira pendapat baginda sendiri. Baginda hanya cukup mengambil satu pendapat (yang berasal dari satu orang) tatkala pendapat tersebut adalah benar/tepat. Ketika Nabi dan kaum Muslimin sama-sama singgah di sebuah tempat berdekatan dengan mata air di kawasan Badar, Hubab bin al-Munzhir keberatan untuk berkhemah di tempat tersebut, lalu ia berkata kepada Nabi,
“Wahai Rasulullah, apakah bahawa tempat singgah ini telah diwahyukan oleh Allah kepadamu sehingga tidak ada hak bagi kami untuk maju mahupun mundur darinya? Ataukah ini (hanya) merupakan pendapat, peperangan dan tipu daya sahaja? Kemudian Rasul menjawab: ‘Ia adalah pendapat, peperangan dan tipu daya’. Maka Hubab bin al-Munzhir berkata, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya ini bukanlah tempat singgah yang sesuai’. Kemudian dia terus menunjukkan suatu tempat (yang lebih sesuai). Rasulullah langsung berdiri dan bergegas bersama-sama dengan yang lain ke tempat yang dikemukakan oleh Hubab bin al-Munzhir.”
Di dalam peristiwa ini Rasulullah meninggalkan pendapatnya sendiri dan juga tidak kembali kepada pendapat para jamaah (majoriti), melainkan mengikuti pendapat yang benar, walaupun pendapat tersebut datang dari seorang sahabat sahaja, sesuai dengan apa yang disabdakan sendiri oleh baginda “Ia merupakan pendapat, peperangan dan tipu daya”.

(4) Apabila kita mendalami perbuatan Rasul seterusnya, kita juga mendapati bahawa Rasulullah, semasa perjanjian Hudaibiyyah tetap berpegang teguh pada pendapatnya sendiri dan tidak menghiraukan pendapat Abu Bakar mahupun Umar (pendapat mereka langsung tidak diambilkira), bahkan Rasulullah tidak mempedulikan langsung pendapat seluruh kaum Muslimin. Lalu kaum Muslimin terpaksa akur dengan pendapat baginda, meskipun dalam keadaan tidak senang dan diikuti dengan pelbagai komentar. Rasulullah lalu bersabda kepada mereka,
“Sesungguhnya aku ini adalah Rasulullah, dan aku sekali-kali tidak melakukan maksiat terhadap-Nya dan Dia adalah penolongku”.

Mengaplikasikan Syura Rasulullah

Dari keempat-empat peristiwa di atas, kita memahami bahawa Rasulullah pernah berpegang teguh dengan pendapatnya sendiri dan mencampakkan seluruh pendapat yang lain ke dinding (diabaikan). Kita juga mendapati bahawa baginda pernah kembali kepada pendapat yang benar dan cukup mengambilnya dari satu orang sahaja seraya meninggalkan pendapatnya sendiri dan tidak kembali kepada pendapat para jama’ah (majoriti). Kita juga mendapati bahawa baginda pernah menyetujui pendapat majoriti dan beliau pernah bersabda mengenai perkara yang menunjukkan rujukan (beliau) kepada pendapat majoriti dan tidak menentang pendapat tersebut. Apabila kita meneliti secara bersungguh-sungguh persoalan yang ada dalam hadis-hadis tersebut, serta mengkaji situasi dan keadaan yang wujud di dalamnya, maka akan kita dapati bahawa Rasulullah melakukan 3 perkara dalam menangani persoalan syura ini:-

(i) Rasulullah merujuk kepada kekuatan dalil, menurut pihak yang mengeluarkan dalil (Allah Subahanahu wa Ta’ala), bukan menurut manusia;
(ii) Rasulullah merujuk kepada pendapat yang benar tanpa memandang pada (pendapat) majoriti, bahkan tanpa mempertimbangkannya sedikit pun;
(iii) Rasulullah merujuk kepada pendapat majoriti tanpa memandang pada (pendapat) yang lain, bahkan tanpa mempertimbangkannya sedikit pun.

Apabila kita terapkan tiga perkara (hukum) di atas, yang telah diistinbath(digali) dari perbuatan dan perkataan Rasul terhadap realiti pelbagai jenis pendapat yang ada di dunia pada hari ini, maka kita akan dapat simpulkan:-

(a) Bahawa dalam aspek hukum syarak, ia dirajih berdasarkan kekuatan dalil sahaja, kerana Rasul Sallallahu ‘alaihi wa Sallam hanya merajihkan apa yang diturunkan berdasarkan wahyu dan menolak apa selainnya secara tegas. Oleh sebab itu, dalam peristiwa Hudaibiyyah, Rasul bersabda,
“Sesungguhnya aku ini Rasulullah, dan aku bukanlah orang yang maksiat terhadapNya, sedangkan Dia adalah penolongku”.
Dalil syarak itu tidak lain adalah al-Quran dan Sunah serta hal-hal yang ditunjuk oleh al-Quran dan Sunah sebagai dalil (Ijmak Sahabat dan Qiyas) dan penerapannya adalah berdasarkan perintah dan larangan dari Allah (bukan berdasarkan pendapat majoriti). Kekuatan dalil bukanlah berdasarkan pandangan majoriti, tetapi kekuatan dalil dinilai oleh pihak yang menjadikannya sebagai dalil. Ini adalah kerana kekuatan dalil boleh berbeza disebabkan perbezaan persepsi seseorang terhadap dalil syarak itu sendiri. Perbezaan ini merangkumi perbezaan persepsi seseorang dalam memahami nas dari (segi) bahasa dan syarak. Kekuatan dalil tidak disandarkan kepada ‘kuat’nya hadis sahaja, akan tetapi kekuatan dalil baik yang berasal dari al-Quran ataupun Sunnah dilihat dari segi dirayah, riwayat, pemahaman dan i’tibar nas-nas tersebut. Syarat dalam menilai kekuatan dalil ini merupakan perkara yang dipersetujui dan tidak timbul perbezaan di kalangan kaum Muslimin.

(b) Bahawa terdapat juga pendapat yang bersandarkan kepada suatu pemikiran (selain hukum syarak) dan termasuk topik yang harus dirajihkan aspek kebenarannya. Contohnya seperti masalah an-nahdhah (kebangkitan). Apakah kebangkitan boleh dicapai dengan peningkatan taraf pemikiran atau dengan cara peningkatan ekonomi? Atau apakah keadaan dalam negeri dan antarabangsa mendukung untuk pemerintah menjalankan tindakan politik, atau tindakan ketenteraan dan tindakan politik sekaligus atau tindakan lainnya? Bagi perkara-perkara tersebut, semuanya harus dikembalikan kepada pendapat yang benar. Ini dikembalikan kepada perkataan Rasul,
“Ia adalah pendapat, peperangan dan tipu daya”,
yang bermaksud, sekiranya pendapat yang diberikan adalah suatu yang disandarkan kepada pemikiran (selain hukum syarak), ia haruslah dikembalikan kepada pendapat yang benar dan tepat, sebagaimana Rasulullah kembali kepada pendapat Hubab bin al-Munzir. Ini adalah pendapat yang bersifat ‘teknikal’, kerana Rasulullah, ketika mengambil pendapat Hubab, beliau (Hubab) dirujuk sebagai orang yang mengenali tempat tersebut (mempunyai kepakaran teknikal), yakni Hubab adalah orang yang ahli (pakar) dalam bidang tersebut. Oleh sebab itu, untuk pendapat-pendapat yang bersifat teknikal/kepakaran, yang harus dinilai adalah ketepatan dan kebenarannya dan diambil dari mereka yang pakar dalam bidang yang berkenaan.

(c) Bahawa terdapat juga pendapat yang mengarah kepada pelaksanaan suatu aktiviti. Dalam hal ini maka yang lebih diutamakan adalah pendapat majoriti. Ini adalah kerana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam sepakat mengikuti pendapat majoriti pada perang Uhud dan baginda keluar dari perbatasan kota Madinah. Padahal, pada awalnya, beliau sendiri menyalahi (tidak bersetuju) pendapat ini kerana yang dipandangnya benar, adalah pendapat sebaliknya. Demikian juga beberapa sahabat minoriti yang memegang pendapat sama dengan Rasulullah. Mereka bersetuju dengan pendapat Rasulullah untuk (lebih baik) tetap bertahan di dalam Madinah sahaja. Meskipun demikian, Rasul tetap merealisasikan pendapat majoriti, iaitu dengan keluar dari perbatasan kota Madinah. Rasul melakukannya sesuai dengan keterangannya kepada Abu Bakar dan Umar,
“Jika kalian berdua sepakat dalam satu hasil permuafakatan (masyurah), maka aku tidak akan bertentangan dengan kalian berdua”.
Pendapat yang sejenis dengan apa yang terjadi ketika peristiwa Uhud ini adalah pendapat yang mengarah kepada pelaksanaan suatu aktiviti. Seluruh pendapat yang mengarah kepada pelaksanaan suatu aktiviti dari pelbagai aktiviti yang ada, maka ia harus dikembalikan kepada pendapat majoriti. Misalnya, pemilihan Ketua Negara atau pemberhentian seorang wali atau ketetapan sebuah projek atau hal-hal lain yang serupa dengan perkara tersebut. Dalam hal yang demikian, pendapat majoriti mesti diambil dan pendapat tersebut mengikat (wajib dipatuhi oleh semua orang), tanpa memperhatikan lagi kebenarannya.

Bertolak dari penerapan dalil-dalil tersebut terhadap realiti tentang pelbagai jenis pendapat yang ada di dunia, maka jelaslah bahawa pendapat yang mengikat, maksudnya pendapat yang dirajihkan dan tercakup dalam pendapat majoriti adalah pendapat yang keberadaannya sejenis dengan pendapat yang terjadi pada peristiwa Uhud. Pendapat seperti ini termasuk di bawah cakupan masyurah (permuafakatan hasil musyawarah) yang terdapat dalam sabda Rasul Sallallahu ‘alaihi wa Sallam,
“Jika kalian berdua sepakat dalam satu masyurah...”.
Pendapat ini adalah pendapat yang mengarah kepada pelaksanaan suatu aktiviti dari pelbagai aktiviti. Adapun selain dari perkara itu (yang keberadaannya tidak termasuk ke dalam jenis pendapat yang terjadi di Uhud), tidak dianggap sebagai pendapat yang mengikat dan tidak diwajibkan beraktiviti dengan pendapat majoriti.

Dalam konteks pemerintahan sebuah Negara Islam, untuk menjelaskan perbezaan antara poin (b) dan poin (c) di atas, beberapa contoh boleh dinilai. Jika negara bersetuju untuk membina jambatan melintasi sebuah sungai untuk kepentingan pengangkutan dan perhubungan masyarakat di suatu kampung yang terpencil, pendapat majoriti (ahli Majlis Umat) dalam hal demikian bersifat mengikat bagi Khalifah. Khalifah wajib membina jambatan tersebut untuk mengatasi masalah pengangkutan di kampung tersebut. Namun begitu, pemilihan lokasi dan rekabentuk jambatan yang akan dibina merupakan aspek teknikal. Bagi aspek ini, pandangan jurutera pakar perlu diambil dan bukannya pandangan majoriti. Dalam contoh lain, sekiranya terdapat suatu kawasan yang terletak bersempadan dengan negara musuh dan kawasan ini perlu dilindungi, pendapat majoriti yang berpandangan bahawa benteng/kubu perlu dibina bagi melindungi kawasan ini adalah mengikat bagi Khalifah. Akan tetapi, dalam membina kubu/benteng ini, pendapat haruslah diambil dari pakar-pakar ketenteraan dan bukannya pendapat majoriti ahli Majlis Umat.

Demikianlah kedudukan syura dan hukum mengambil pendapat majoriti dalam Islam. Sebagaimana yang telah kami jelaskan sebelum ini, pendapat majoriti langsung tidak bernilai, malah haram dan berdosa besar apabila diambil dalam masalah tasyri’ (penggubalan undang-undang). Di sinilah umat Islam perlu membezakan proses menggubal undang-undang dengan suara majoriti di dalam sistem demokrasi yang jelas-jelas haram menurut Islam, dengan proses pengambilan suara majoriti di dalam sebuah musyawarah yang dijalankan oleh Majlis Umat. Di dalam sistem demokrasi-sekular, setiap pendapat, meskipun yang bersangkutan dengan hukum Allah, hanya boleh diluluskan dengan keputusan majoriti. Dengan kata lain, majoriti bersifat mengikat dalam setiap perkara, termasuk di dalam urusan memaksiati Allah. Kerana itulah, umat Islam dipaksa untuk tunduk dan taat kepada hukum zina dengan denda maksimum RM5,000 dan 6 kali sebatan, kerana majoriti telah pun meluluskannya.

Pilihanraya Dan Wakalah.
Fakta Pilihanraya

Pada asasnya, pilihanraya difahami sebagai proses pemilihan pimpinan - yang membentuk sebuah pemerintahan, daerah mahupun negara. Namun secara nisbinya, pilihanraya merupakan satu mekanisme kepada peraihan kekuasaan dari rakyat di dalam mana-mana negara yang menjalankan prinsip demokrasi (kebebasan). Tradisi memilih dan mengganti pemimpin hanyalah melalui kutipan suara majoriti atau pilihanraya samada di peringkat negeri mahupun Parlimen. Cara ia dijalankan bergantung pada jenis pemerintahan samada pemerintahan Republik, Persekutuan ataupun Monarki.

Dikebanyakan sistem politik demokrasi, beberapa jenis pilihanraya boleh didapati, bergantung kepada lapisan pemerintahan atau sempadan geografi. Antara yang biasa ditemui adalah:

1. Pemilihan Presiden (Presidential election)
2. Pilihanraya Umum (General elections)
3. Pilihanraya Utama (Primary elections)
4. Pilihanraya Parti (Bye-elections)
5. Pilihanraya Kecil (Local elections)

Perlu diperjelaskan dengan teliti bahawa piliharaya di negara kita adalah bertujuan untuk melantik Ahli Dewan Rakyat (Parlimen) atau Ahli Dewan Undangan Negeri (DUN), . Namun begitu, oleh kerana idea pilihanraya hari ini telah dibudayakan dengan aspirasi demokrasi dan kapitalisme, umat tidak lagi melihatnya dari aspek hukum fiqh. Secara umumnya satu dari tugas utama dewan adalah untuk membuat undang-undang [Politik dan Kerajaan Malaysia, R.S. Milne dan Diane K. Mauzy, ms 266]. Parlimen adalah badan perundangan bagi kerajaan persekutuan, dan ia membuat undang-undang yang boleh dikuatkuasakan di seluruh negara.Parlimen meluluskan undang-undang persekutuan, membuat pindaan kepada undang-undang persekutuan yang ada, memeriksa dasar-dasar kerajaan, meluluskan perbelanjaan kerajaan dan meluluskan hasil-hasil cukai yang baru. Parlimen juga menjadi forum kritikan dan fokus pendapat awam mengenai perkara-perkara nasional.[www.parlimen.gov.my]

Tidak menjadi kesalahan kepada orang Islam untuk menjadi anggota Dewan Rakyat atau DUN selama mana mereka hanya menghadkan aktiviti kepada melakukanamar makruf nahi mungkar, berdakwah , memeriksa dan mengkritik dasar kerajaan kerana perkara ini adalah sesuai dengan tuntutan syarak. Namun perlu dipastikan bahawa dia tidak terlibat dengan pengiktirafan undang-undang manusialah yang tertinggi dan tidak terlibat dalam penggubalan undang-undang, ini kerana Allah SWT berfirman

“..Sebenarnya (yang menentukan) hukum hanyalah bagi Allah..” [TMQ Yusuf (12) :40]

Adapun aktiviti perundangan itu sebenarnya juga tertakluk kepada tegahan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam firmanNya yang bermaksud;

“Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: ‘Ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya.” [TMQ An-Nahl (16) :116]

Begitu juga dengan kalam Allah Subhanahu wa Ta’ala yang lain, yang dapat kita temukan di dalam kitab Al-Quran, kitab yang kita imani tanpa sedikitpun keraguan terhadap isi kandungannya. Maka dari sini jelas bahawa segala bentuk penggubalan undang-undang mahupun peraturan hidup yang bukan berasal dari Allah Subhanahu wa Ta’ala (dengan kata lain, wahyu) adalah tertolak..

Hukum Pilihanraya

Di sisi syara’, pilihanraya merupakan suatu bentuk aqad wakalah (perwakilan). Penyempurnaan aqad wakalah mesti memenuhi rukun-rukunnya, iaitu;
1. Ijab dan qabul
2. Muwakkil – pihak yang mewakilkan
3. Wakil – pihak yang mewakili
4. Perkara yang diwakilkan
5. Bentuk redaksi akad perwakilannya (sighat tawkil)

Ini berdasarkan kepada beberapa dalil dari hadis;
Dari Jabir bin Abdillah. Ia menuturkan,
"Aku hendak berangkat ke Khaibar, lalu aku menemui Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam. Baginda kemudian bersabda : Jika engkau menemui wakilku di Khaibar maka ambillah olehmu darinya lima belas wasaq.” [HR Abu Daud]

Dan dalam peristiwa Bai’at ‘Aqabah II, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam meminta 12 orang sebagai wakil dari 75 orang Madinah ketika itu yang dipilih oleh mereka sendiri. Riwayat ini juga menunjukkan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam melakukan proses perwakilan (wakalah). Dengan demikian, hukum asal wakalah dalam syariat Islam adalah harus (boleh).

Sementara yang menjadi isu utama dalam menetapkan hukum pilihanraya itu adalah ‘perkara yang diwakilkan’ yang merupakan objektifnya, jika kita pasti bahawa calon yang kita undi itu dapat memastikan dirinya tidak terlibat dalam proses pembuatan undang dan melakukan aktiviti yang sesuai dengan syariat, maka bolehlah kita datang mengundi untuk beliau, namun jika tidak adalah haram untuk bersubahat melantik menjadi wakil kepada benda yang diharamkan, berasaskan Kaedah,

Al-wasilatu ila haraam, muharramah
(Sesuatu yang membawa kepada keharaman, maka ianya juga haram)

Pilihanraya Dalam Sistem Pemerintahan Islam

Adapun pilihanraya yang dibenarkan (sah) dalam Islam ia hanya terkait dengan dua objektif, iaitu;

1. Perlantikan perwakilan membentuk sebuah majlis syura yang juga dikenali sebagai Majlis Ummat di mana fungsi atau objektif majlis adalah menyampaikan aspirasi (suara) rakyat dan juga memuhasabah (memberi teguran, masukan) terhadap administrasi (pengurusan) Khalifah. Skop fungsinya bukan sebagai penggubal undang-undang.

2. Majlis Ummat juga boleh digunakan sebagai mekanisme menentukan calon Khalifah di mana calon tadi dikempen agar dibai’at menjadi pemimpin umum kaum muslimin keseluruhannya.

Walaupun secara kasarnya, tidak nampak perbezaan ketara di antara pilihanraya di dalam Sistem Islam dan Sistem Demokrasi, tetapi jika direnung secara mendasar, terdapat pelbagai percanggahan yang memisahkan antara keduanya. Jadual di bawah cuba mengilustrasikan perbezaan tersebut;

Thariqah (jalan/method) Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam Berpolitik Membentuk Pemerintahan (Negara)

Dalam konteks umat Islam melakukan aktiviti politik menegakkan syari'at Islam melalui institusi negara (Khilafah), adalah perlu ditegaskan dua prinsip:

Pertama, bahawa aktiviti seseorang muslim wajib bersandar kepada hukum syara’, bukan bersandar kepada selainnya, seperti kemaslahatan, hawa nafsu, atau logik. Kerana itu, perjuangan umat untuk mendirikan Khilafah wajib didasarkan kepada hukum-hukum syara’ dan tidak boleh didasarkan kepada pertimbangan-pertimbangan yang tidak syar’i. Keterikatan kepada syariat Islam adalah kewajiban tiap muslim. Kedua, bahawa umat Islam wajib mengambil suri teladan (uswatun hasanah) dari Nabi Muhammad Sallallahu 'alaihi wasallam dalam masalah ini. Ini adalah kerana, Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam telah memberi teladan bagaimana caranya untuk mengubah masyarakat jahiliyah menjadi masyarakat Islam. Kita wajib meneladani manhaj (jalan) Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam ini. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala bermaksud:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kalian, (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan Hari Kiamat, dan dia banyak menyebut Allah (dengan membaca zikir dan mengingat Allah).” [TMQ Al-Ahzab [33]: 21].

Berdasarkan dua prinsip itulah, maka langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah dapat disarikan sebagai berikut:

1. Perjuangan harus dilakukan secara jama’i (berkelompok) kerana mendirikan Khilafah adalah tugas yang berat yang tidak akan mampu dipikul oleh individu. Kerana itu, umat wajib berkelompok (berjamaah) untuk mendirikan Khilafah kerana tanpa kelompok tersebut tidak mungkin kewajiban mulia ini dapat direalisasikan secara sempurna. Ini adalah sesuai dengan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala yang bermaksud:

“(Dan) hendaklah ada di antara kalian segolongan umat (jamaah) yang menyeru kepada kebaikan (mengajak memilih kebaikan, yaitu memeluk Islam), memerintahkan kepada yang ma’aruf dan melarang dari yang mungkar. Merekalah orang-orang yang beruntung.” [TMQ Ali-Imran [3]: 104].

2. Perjuangan harus berada di jalur politik (siyasah). Ini adalah kerana mendirikan Khilafah merupakan masalah politik sehingga thariqah yang relevan untuk mendirikannya tentulah melalui pendekatan politik. Penggunaan jalan politik ini bukan bererti menghalalkan segala cara, sebagaimana amalan politik saat ini yang sangat kotor. Jadi, mendirikan Khilafah paling tepat dilakukan oleh sebuah kelompok politik.

3. Perjuangan tidak menggunakan cara kekerasan (fizik), misalnya dengan membentuk pasukan bersenjata untuk menyerang penguasa. Dari seerah dapat diperhatikan bahawa aktiviti Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam di Mekah terbatas hanya pada dakwah secara lisan dan tidak melakukan kegiatan apapun yang bersifat fizik sehinggalah Baginda berhijrah. Bahkan tatkala tokoh-tokoh Madinah menawarkan kepada beliau pada Bai’atul Aqabah II agar mereka diizinkan memerangi penduduk Mina dengan pedang, Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam menjawab “lam nu`mar bi dzalika ba’du” (Kami belum diperintahkan untuk melakukan yang demikian (perang)).

4. Perjuangan dakwah intelektual; pemikiran-politik (fikriyyah-siyasah) wajib menempuh tahap-tahap (marhalah) yang dicontohkan Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam. Dengan mendalami seerah Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam di Mekah hingga beliau berhasil mendirikan Daulah Islam di Madinah, akan kita dapati ia berjalan dalam tiga tahapan (marhalah) berikut :

a) Tahapan Pembinaan (Marhalah At Tatsqif), yang dilaksanakan untuk membentuk ahli-ahli yang mempercayai pemikiran Islam dalam rangka pembentukan kerangka tubuh jamaah/kelompok.

b) Tahapan Berinteraksi dengan Umat (Marhalah Tafa’ul Ma’al Ummah), yang dilaksanakan agar umat turut memikul kewajiban dakwah Islam, hingga umat menjadikan Islam sebagai permasalahan utamanya, agar umat berjuang untuk mewujudkannya dalam realiti kehidupan.

c) Tahapan Pengambilalihan Kekuasaan (Marhalah Istilaam Al Hukm), yang dilaksanakan untuk menerapkan Islam secara menyeluruh dan mengembang risalah Islam ke seluruh dunia.

Adapun di dalam konteks memilih pemimpin yang akan dibai’at menjadi Khalifah, para sahabat ketika zaman khulafa’ ar-rasyidin pernah meneladankannya. Sebagai contoh, pemilihan Saidina Abu Bakar dan Umar yang rentetan perlantikan mereka diringkaskan di bawah:

Pertama, Khalifah Abu Bakar
a. Diadakan pertemuan (ijtima') oleh majoriti Ahlul Halli wal Aqdi*
b. Ahlul Halli wal Aqdi melakukan pencalonan (tarsyih) bagi satu atau beberapa orang tertentu yang layak untuk menjadi khalifah.
c. Dilakukan pemilihan (ikhtiyar) terhadap salah satu dari calon tersebut.
d. Dilakukan bai'at in'iqad bagi calon yang terpilih.
e. Dilakukan bai'at ta'at oleh umat kepada khalifah.

Kedua, Khalifah Umar bin al-Khathathab
a. Khalifah itu meminta pertimbangan (istisyarah) kepada Ahlul Halli wal Aqdi mengenai siapa akan menjadi khalifah setelah ia meninggal.
b. Khalifah itu melakukan istikhlaf (menunjukkan pengganti) kepada seseorang yang akan menjadi khalifah setelah ia meninggal. Setelah itu akan dilakukan 2 langkah lagi.
c. Calon khalifah yang telah ditunjuk akan dibai'at dengan bai'at in'iqad untuk menjadi khalifah
d. Dilakukan bai'at at-ta'at oleh umat kepada khalifah.

* Ahlul halli wal aqdi adalah sekelompok individu yang menjadi wakil umat keseluruhan untuk tujuan mengangkat calon khalifah sebagai khalifah.

Darah Ahli Sunnah adalah halal di sisi Syi`ah

2008-11-05T22:01:00.000-08:00

Syi`ah menganggap halal darah dan harta Ahli Sunnah dan inilah yang difatwakan oleh ulama mereka. Syaikh Saduq menyebutkan di dalam kitabnya `Ilal al-Syara’i` halaman 601 cetakan Najaf:
عن داود بن فرقد قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام: ما تقول في قتل الناصب – أي السني- ؟ قال: "حلال الدم، ولكني أتقي عليك، فإن قدرت أن تقلب عليه حائطًا أو تغرقه في ماء لكيلا يشهد به عليك فافعل، قلت فما ترى في ماله؟ قال: توه ما قدرت عليه".
Daripada Daud bin Farqad, katanya aku bertanya kepada Abu Abdullah a.s.: Apakah hukumnya membunuh al-Nasibi- maksudnya ahli sunnah? Jawabnya: Halal darahnya, tetapi aku ingatkan engkau jika dapat hempapkan dinding atasnya atau engkau lemaskannya di dalam air maka lakukanlah supaya tidak dilihat oleh orang lain. Aku bertanya lagi: Apa pendapatmu tentang hartanya. Jawabnya: Binasakanlah apa sahaja yang engkau dapat lakukan.
Apakah yang akan dilakukan oleh Syi`ah terhadap orang yang menyalahi mereka? Shaikh Taifah menyebutkan di dalam kitab fiqhnya, al-Nihayah halaman 302:
"Sesiapa yang memegang kekuasaan bagi pihak yang zalim dalam melaksanakan hukuman hudud atau melaksanakan sesuatu hukum hendaklah dia beritikad bahawa dia sebenarnya memegangnya bagi pihak berkuasa yang hak, maka hendaklah dia melaksanakan hukum mengikut ketentuan Syari`at Imam, dan selagi dia dapat melaksanakan hudud terhadap mukhalif (orang yang tidak mengikut Syi`ah) hendaklah dia laksanakan kerana itulah jihad yang paling agung."
Ni`matullah al-Jazairi menyebutkan dalam kitabnya al-Anwar al-Nu`maniyyah (2/307):
"Harus membunuh mereka (Ahli Sunnah) dan harta-harta mereka adalah halal."
Beginilah sikap permusuhan mereka terhadap orang yang tidak mempercayai imam dua belas.
Sejarah mencatatkan kezaliman mereka terhadap umat Islam. Ni`matullah al-Jazairi menyebutkan dalam kitabnya al-Anwar al-Nu`maniyyah:
"Terdapat dalam beberapa riwayat bahwa Ali bin Yaqtin iaitu menteri al-Rasyid dan seorang Syi`ah yang istimewa, beberapa golongan mukhalifin berada di dalam tahanannya, lalu dia memerintahkan orang-orang suruhannya menjatuhkan bumbung tahan ke atas tahanan-tahanan tersebut, lalu kesemua mereka mati terbunuh, bilangan mereka lebih kurang 500 orang. Bagi melepaskan diri dari tanggungjawab kematian mereka, Ali bin Yaqtin telah menghantar surat kepada Imam Mawlana al-Kazim dan al-Kazim menghantar jawapannya yang berbunyi: Jika anda bertemu saya dahulu sebelum membunuh mereka tentu anda tidak menanggung apa tanggungjawab terhadap darah mereka. Oleh kerana anda tidak berbuat demikian, maka hendaklah anda membayar kaffarah untuk setiap orang yang anda bunuh sebanyak satu tis. Satu tis itu lebih baik dari mereka.
Lihatlah kepada diyat yang sangat sedikit ini yang tidak menyamai diat saudara mereka yang kecil iaitu anjing buruan kerana diatnya sebanyak 20 dirham dan juga tidak menyamai saudara mereka yang besar iaitu Yahudi atau Majusi iaitu 800 dirham dan keadaan mereka di akhirat lebih hina dan lebih rendah."
Riwayat ini juga dinukilkan oleh Muhsin al-Mu`allim untuk berdalil bahawa harus membunuh Ahli Sunnah. (Al-Nasb wa al-Nawasib, halaman 622)

BeTaPa KiTa TeRLaLu MeMeRLuKaN KHiLaFaH iSLaMiYYaH

2008-09-19T14:12:00.000-07:00

Assalamua'laykum..

Hasil usaha dari seorang teman penulis,penulis telah 'dihadiahkan' dengan satu video yang sangat menarik untuk tatapan dan perkongsian bersama teman2 sekalian.Penulis letakkan di bawah untuk dihayati:

Bagaimana?Ada terasa apa2?Buat hati yang kukuh dan mendalam imannya seperti para tetamu sekalian,penulis jangkakan semangat berkobar-kobar pasti timbul untuk menegakkan dan mengembalikan khilafah Islamiyyah yang telah hilang semenjak 1924 yang lalu.Malah sahabt penulis sendiri yang penulis kira kuat jiwanya hampir menitiskan air mata menonton video ini.Jesteru itu penulis yakin,hatta yang tipis imannya pun paling tidak akan meremang juga bulu romanya..Bagi yang tidak terasa apa2,sama-sama kita doakan sahaja moga sinar iman dan roh persaudaraan dan ukhuwah Islam meresap didalam jiwa mereka.

Hakikatnya kita yakni umat Islam sebenarnya terlalu,ya terlalu memerlukan sebuah khilafah untuk memayungi segenap pelosok umat Islam yang berselerak di merata dunia.Sebuah tunjang dan tiang yang menjadi tempat berpaut dan ikatan dalam setiap jiwa dan roh umat Islam.Dan hati ini lebih merasakan perlunya melihat khilafah ditegakkan bersandarkan kepada situasi umat Islam yang tertindas di bumi Tuhan ini selepas Khilafah Turki Uthmaniyyah tumbang ditangan si sekular Mustafa Kamal Attaturk 83 tahun yang lampau.Saat itu memang derita umat Islam berpanjangan tanpa ada penghujung.Panjang untuk penulis senaraikan,bermula dari arahan serangan ke atas wilayah Islam Asia Tengah oleh Lenin pada April 1918 hinggalah kepada krisis Lubnan 2006,jutaan nyawa umat Islam melayang hasil tindakan kejam US,Soviet,Israel dan sekutu2 kuffar mereka.Yang selamat hanyalah umat Islam yang tunduk kepada nafsu serakah penjajah dengan menjadikan ideologi kaum kuffar itu sebagai asas perlembagaan dan undang-undang negara.Jika ada yang mengangkat tangan untuk memperjuangkan Islam yang syumul,maka akan dimomokkan kepada masyarakat antarabangsa betapa 'radikal' dan 'fanatik'nya pejuang-pejuang Islam ini.Contoh paling mudah ialah Taliban yang sering difitnah oleh pimpinan antarabangsa.Penulis belum lupa bagaimana masyarakat antarabangsa lebih mementingkan patung Buddha daripada nyawa anak2 Afghanistan yang hampir mati kebuluran.Kononnya demi warisan sejarah.Berbelanja besar untuk memindahkan patung boleh,memberikan bantuan kemanusiaan,bekalan makanan sikit punya payah.Waduhh.. murah benar nyawa anak2 Islam kita rupanya.

Penulis pernah terbaca berkenaan sebuah buku.Maaf,penulis sudah terlupa tajuknya.Maklumlah,dah bertahun penulis membacanya.Zaman-zaman awal remaja dahulu Smile.Ia membincangkan berkenaan Kerajaan Turki Uthmaniah yang menurut sang penulis,jika khilafah Islam itu masih wujud,maka kekuatan ekonominya akan menyamai gabungan kekuatan ekonomi Amerika Syarikat dan China.Wah,hebatnya!!Penulis bersetuju dengan pandangan ini memandangkan simpanan minyak yang menjadi komoditi utama dunia banyak tersimpan di dalam perut bumi bekas tanah penguasaan Turki Uthmaniyyah dahulukala.Bayangkan jika khilafah masih wujud,sudah tentu yang menguasai dunia adalah kita dan bukan tangan2 kejam golongan kafir harbi seperti sekarang.

Penulis melihat OIC sebagi satu medan untuk penyatuan umat Islam.Malah satu permulaan kepada terbentuknya kembali khilafah Islamiyyah.Ya,boleh,meski kita terbahagi kepada pelbagai negara.Zaman dahulu juga wujud pelbagai dinasti dan empayar seperti Empayar Saljuk,Fatimiyyah dan Khwarizam Syah.Tetapi semuanya berpaksikan dan bernaung di bawah khilafah Islam Abbasiyyah atau Umayyah (mengikut zaman mereka).Dan akhirnya umat Islam tetap kekal kuat.Namun,OIC gagal kerana didalamnya wujud negara-negara sekular.Yang Islam hanya pada nama.Jesteru itu tiada kekuatan kerana pegangan mereka sekular.Sebab itu apabila OIC berbunyi sedikit berkenaan isu Chechnya (jika penulis tidak silap) maka Russia pantas mengatakan, "Jangan banyak songeh.Duduk diam-diam!".Terpaku OIC.Bayangkan 56 buah negara tak boleh buat apa2 terhadap satu negara.Lucu,ya lucu dan bodoh sekali.

Begitulah akibatnya penggabungan tanpa berasaskan Islam yang sebenar.Penggabungan yang kebanyakannya demi memenuhi tuntutan rakyat dan kelansungan pemerintahan mereka.
Jesteru apa yang harus kita lakukan bagi menegakkan kembali Khilafah yang telah tumbang itu?Bersatulah.Bagaimana?Bersatulah semuanya dibawah Islam,dibawah kepimpinan yang mahu menegakkan Islam,bukan di bawah pimpinan fasik yang korup lagi rasuah seperti yang berlaku di beberapa buah negara umat Islam.Gerakkan kerja dan menangkan gerakan Islam di tempat dan negara masing-masing.InsyaAllah penyatuan tersebut akan akan menjadi kenyataan berkat pertolongan dariNya.
Sama-sama kita tegakkan Islam.Allahuakbar!!

Malaysia Negara Islam?

2008-09-14T13:22:00.001-07:00

History-Soldier of Allah

2008-09-04T00:01:00.000-07:00

The truth about the state
It wasn't always like this
Let us look back in time
History reminds us
One army
One land

One central authority
Crushing the romans
persians put in fear
The Ummah like a Lion
No need to shed a tear

When the village was attacked by the kufar
The Khalife heard
The sister cry &
Prepared for war
Attacking the city

Destroying it
from existence
Lesson # 1
Don't ever
Mess with Muslims

The Imam of the Ummah is a shield where he protects the Ummah and where the Ummah fights behind him
Where is this shield today to protect the Ummah?? What happen to this shield to honor and dignify the Ummah???
In 1917 Prime Minister of britain after entering Jerusalem stated "the crusade war has ended"
In the same year the french general, goro went to the grave of Salahudeen-Ayubi
Salahudeen-Ayubi, the one who 730 years prier crushed the crusades and liberated Palestine & Syria
he went to his grave in Damascus and kicked it and said wake up oh Salahudeen we hare here â?S
How did they do this
to you and me
We turn on the TV
and all we see
is a world full of casualties
a generation in agony
our Ummah is in misery
let us go back
to beginning of the century
and review our history

from one side
to the other side of the globe
the system of Islam
Ruled over the world
They went to the Muslims
for the all their solutions
from mathematics to biology
to the advancements in technology

the kafir women
use to imitate our women
they wanted the same respect
that the Muslims sisters were given while the enemies of Islam
were trying to twist the Quran
trying to write a Surah like Allah's they all failed miserably
& many of them responded with Ashhadu -an la Ilaha Ilallah wa Ashhadu- anna Muhammadun rasullullah
Allah has challenged the humanity until the day of judgment to produce a Sura or an Aya like the Quran
And Allah assures that they will never be able to make an Aya like it
The kufar plan and work to destroy this Deen and Allah affirms that we too are planning
and if all the people of the world got together they still could not and will never be able to put even a scratch a side of a muster seeds on the throne of almighty Allah (SWT)

After failing on the battlefield
they kufar got together
and they decided to yield
they said we must change
the way the Muslims think
and sure enough

the Muslim Ummah
began to sink
In 1917 john belford
promised Palestine
to the jews 31 years later
his promise went through

brittan and france
split the Muslim lands
3 years later
Islam worst traitor
mustafa kamal
Brought the states fall

In 1920's mustafah kammal with the help of the british becomes the hero
Hmmâ?S well this so-called hero cancels the authority of the most powerful system suitable for human beings
The khilafah!!!â?S
he abandon all the rulings of Allahâ?S he did not stop thereâ?S.
He abanded the Adan in Arabic, he denied Muslim sister from obeying Allah (SWT) by abandoning the Hijab
All Islamic calendars and holidays were canceled
Yes brothers and sistersâ?S
he changes the Arabic alphabet to Latin
By doing so he made sure the next generation will be lost and have no connection to their Islamic roots
as they can not read or write all the Islamic culture that was recorded
This Islamic system sent by the Creator of alameen went from the application in life to be in museums for people to go and see in turkey

In 1924
Our state was demolished
Hundred years of planning And their plans were accomplished
Kafirs broke our bond
Contaminated our knowledge
Better listen up
because you won't learn this in college

Beginning of the end
and the divisions began
Step by step
they divided our lands
in 1921 saudi arabia & iran
next year egypt &
In 32 iraq

In 1945
jordan indonesia
Lebonen & syria
Two years later
The division of India
the Muslims took a stand
and demanded
the ruling of Islam
so they gave them pakistan
but it was only an illusion
a false resolution
far from the solution
In 1948
The Jews establish their israeli state

In 1901 the kufar went to Sultan Abdull Hamid the II and offered to pay tremendous amount of money to the Islamic State for Palestine. Sultan Abdull Hamid the II replied:
I am not going to give one inch of Palestine to the jews as Palestine is not mine give but it belongs to the Ummah and Ummah have shed blood to defend this land but if one day the Islamic State falls apart then you can have Palestine for free but as long as I am alive I would rather have my flesh be cut up then cut out Palestine from the Muslim land I will not allow any carving up while we are alive!!!!!

In 1960's
somolia & nigaria
kuwait & algeria
In 1964 Came the PLO
yasar arafat
The us scarecrow
a great declined
In 1969
When the west was training Muslims scholars for hire
Jews were setting
Al-Aqsa mosque on fire!

Let us recall 1970
For those who don't remember
That was the year
That we had black September

The king of jorden
& yaser arafat
Began their plot
Shot after shot
Muslim blood spilled
As innocent Muslims were killed
Communism attacked
but Muslims fought back

The sincere Mujahideen of Afghanistan fought and pushed back the Russians
and then They started to fight among themselves
Khomaine became in power with the promise of ruling and raising the Ummah to a level of dignity
But his promise never went through
soon after iran and iraq went to war
And millions of innocent Muslims died for 10 years Muslims killing Muslims
Over what!!!??? What elseâ?S!!! the agenda of the west!!! â?Sat the end there were no resolution
Today iran is very much open to democracy and reformation
and the Muslims in iraq continue to sufferâ?S.
SubhanAllah!â?S. where is the Amir of the Ummah??!!!!â?S..

Another decade gone
But we still don't have Islam
Take a look at the gulf
And the killings of sadam
Over million Muslims died
But no one answered their cries
In the 1990's
The Muslim genocide
Bosnia
Kosovo
Chechenya
Dagistan

Bring back Islam!
Bring back Islam!
Bring back Islam!
Bring back Islam!

It's year 2000
And nothing has changed
Past generation has aged
Let us write the next page
It's time for us to change
It's up to you & me
Either we make history
or we become historyâ?S

Bolehkah wanita berdakwah melalui nasyid

2008-09-03T23:45:00.000-07:00

Umat Islam terutamanya para muda mudi amat memintai muzik dan lagu. Para remaja Islam dari kalangan lelaki dan wanita juga tidak terkecuali dari menjadi peminat muzik ini. Walau bagaimanapun, mereka mengalihkan minat itu kepada dendangan lagu-lagu nashid yang liriknya membawa kepada kebaikan dan kesedaran agama.Tidak dapat dinafikan, banyak juga nasyid-nasyid ini yang dilihat menyimpang dari landasan asal lalu sifat komersialnya melebihi nasihatnya. Liriknya yang asalnya membawa kepada nasihat agama mulai bertukar kepada puja-puji wanita dan kekasih. Bezanya dengan lagu pop rock biasa hanyalah kerana ia diadun sedikit dengan menyebut nama-nama Allah sekali sekala, kalimah Islam atau apa-apa elemen Islam.Saya akan menulis lanjut tentang hal ini kemudian, InshaAllah. Dalam penulisan ini, saya ingin mengajak pembaca melihat peranan kaum wanita muslimah dalam industri nasheed ini. Adakah ianya halal atau sebaliknya?Suara WanitaMajoriti ulama berfatwa suara wanita bukanlah aurat. Dalilnya mudah iaituأنَّ رسول الله ـ صلَّى الله عليه وسلَّم ـ قال: "يا معشر النساء تصدقن وأكثرن الاستغفار؛ فإنِّي رأيتكنَّ أكثر أهل النار، فقالت امرأة جزلة منهنَّ: وما لنا يا رسول الله أكثر أهل النار؟ فقال: تكثرن اللعن، وتكفرن العشير"..Ertinya : Sesungguhnya Rasulullah SAW berkata : wahai seluruh kaum wanita, bersedeqah dan banyakkan istighfar, sesungguhnya aku melihat wanita adalah majority ahli neraka. Maka berkatalah seorang wanita : Mengapa kami menjadi majority ahli neraka ya Rasulullah? : rasul menjawab : wanita banyak yang melaknati dan mencela orang lain serta mengingkari kebaikan suaminya.." (Riwayat Muslim)Saya bukan ingin mengulas isi kandungan hadith itu, tetapi ingin membawakan bukti bahawa suara wanita dalam keadaan biasa bukanlah aurat. Pertanyaan secara langsung wanita itu membuktinya. Selain hadith ini, banyak lagi hadith-hadith lain yang membuktikan suara wanita bukan aurat. Hasilnya, pandangan terkuat dalam mazhab Hanafi, yang muktamad dalam Maliki, Syafie dan Hanbali menganggap suara wanita bukanlah aurat.Berubah Menjadi AuratBagaimana hukum jika seorang wanita itu melembut dan memanjakan suara di hadapan lelaki bukan mahram?.Inilah perbincangan saya.Tidak dapat dinafikan lagi jika demikian keadaannya, sudah tentu ia diharamkan oleh Islam."eh ustaz, sedapnya suara wanita tadi ye" kata seorang rakan saya" yang mana satu ni?" Tanya saya sambil cuba mengingat kembali."ala, yang sekali meeting dengan kita tadi le" katanya menjelaskan."Sedap macam mana tu" tanya saya menduga"ish..naik le bulu roma saya dan kalau boleh nak dengar tiap-tiap hari suara dia, astaghfirullah, eh.. dosa ke ustaz, suara bukan aurat kan ?" katanya sambil tersenyum kambing.Bayangkan bagaimana keterlanjuran kata oleh siswa ini di hadapan saya. Wanita perlu mengetahui betapa lemahnya lelaki di hadapan mereka. Lelaki secara umumnya (kecuali yang punyai keimanan yang hebat) memang mudah tergoda dengan suara merdu wanita walaupun wanita itu tidak langsung berniat untuk menggoda. Maka apatah lagi jika di ketika ia memang berniat untuk menggoda.Saya masih ingat satu ketika di satu universiti, satu mesyuarat sedang berjalan. Saya mempengerusikan mesyuarat.Suasana agak biasa, sehinggalah tiba-tiba seorang mahasiswi memberikan pandangannya kepada satu isu yang sedang dibincangkan.Walaupun mahasiswi itu berada di belakang tabir, tetapi oleh kerana suaranya yang lembut dan lemak gemalai secara semulajadi ( bukan sengaja dibuatnya), semua mahasiswa yang tadinya seperti mengantuk menjadi cergas dan terbeliak mata sambil berubah wajah seperti malu-malu serta cukup tekun mendengar setiap butiran ayat yang keluar dari mahasiswi itu.Entah apa yang merasuk mereka..Habis meeting, seorang dari mereka menyapa saya lalu berkata :"sapa tadi ye ustaz, siswi tadi tu""siswi mana" tanya saya"ala yang suara merdu tu, apa namanya ye ustaz..ehem ehem, terpikat juga saya dengar suaranya" tegaskan tanpa malu-malu.Cuba lihat apa yang terjadi, hanya dengan suara tanpa melihat rupa pun sudah boleh meruntun hati seseorang siswa yang mengaji agama di universiti, apatah lagi jika siswa yang mengaji rempitan di jalanraya. !Teringat Di JordanSaya juga teringat satu hari, ketika saya samapi ke satu universiti untuk memberikan ceramah, ketika itu agak kecoh siswa di sana berkenaan satu vcd nashid kumpulan wanita yang baru sampai dari Malaysia. Saya mendengar bahawa terdapat beberapa bakal-bakal ustaz ini yang berebut-rebut untuk melihat dan mendengarnya. Apabila saya bertanya lanjut tentang hal ini kepada seorang pemimpin mahasiswa, rupanya vcd itu begitu popular kerana penashidnya terdiri dari kalangan anak-anak gadis yang 'ada rupa' serta 'solehah'. Hmm solehahkah mereka ...?Pinjam meminjam pun berlaku dengan hebatnya di kalangan mahasiswa, ada juga yang men 'copy' ke komputer masing-masing. Kemudian timbul aduan dari salah seorang mahasiswa soleh kepada saya bahawa terdapat mahasiswa yang amat asyik dan mengulang-mengulang vcd tersebut.Lihatlah kesannya, adakah ini dakwah ?..baca sampai ke habis, inshaAllah akan mendapat jawapannya.Amaran AllahAllah SWT yang menciptakan manusia sememangnya telah memberi peringatan akan hal ini apabila menyebut :-فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِى فِى قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَّعْرُوفاًErtinya : Maka janganlah kamu wahai wanita, merendahkan (melembutkan) suaramu maka dibimbangi orang yang berpenyakit di hatinya beringinan jahat kepadamu, maka bercakaplah hanya dengan kata-kata yang baik ( kandngan dan tatacaranya)" (Al-Ahzab : 32)Para ulama tafsir menyebut, suara wanita yang dilagukan adalah termasuk dari kecantikan-kecantikan (yang tidak harus dipertonton dan dipeerdengarkan kepada lelaki bukan mahram) tiada khilaf dalam hal ini ( Adwa al-Bayan, 5/10 : At-Tashil Li Ulum At-Tanzil, 3/137 ; )Imam As-Suddi berkata : larang ini bermaksud larangan kepada kaum wanita menipiskan suaranya (lembut, lunak dan manja) apabila bercakap di hadapan khalayak lelaki. Imam Qurtubi pula mengatakan, kerana suara yang sebegini akan menjadikan orang-orang lelaki munafiq dan ahli maksiat berfikir jahat ( Tafsir Ibn Kathir, 3/483 ; Al-Jami' Li Ahkam Al-Quran, 14/177)Berdasarkan dalil ayat ini, apa yang boleh saya fahami adalah nasheed wanita juga tergolong dalam bab yang diharamkan oleh Islam apabila ia diperdengarkan kepada lelaki yang bukan mahram. Adapun jika ia dinyanyikan oleh kanak-kanak wanita yang belum baligh atau ia dinyanyikan khas untuk para wanita. Ia adalah harus.Suara Wanita Ketika BeribadahDisplin Islam dalam hal ini boleh dilihat dari perkara di bawah ini :-1) Ingin Menegur Imam semasa solat,Jika kaum wanita ingin menegur imam lelaki yang tersilap bacaan atau terlupa rakaat dan lainnya. Nabi SAW hanya membenar para wanita mengingatkan imam dengan menggunakan tepukan sahaja.Hadithnya :-فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ما لي رأيتكم أكثرتم التصفيق من رابه شيء في صلاته فليسبح فإنه إذا سبح التفت إليه وإنما التصفيق للنساء "Ertinya : Berkata Rasulullah SAW , mengapa aku melihat kamu banyak bertepuk apabila ragu-ragu (waswas) dalam sesuatu perkara semasa solatnya. Hendaklah kamu ( lelaki ) bertasbih dan sesungguhnya tepukan itu hanya untuk wanita" ( Riwayat Al-Bukhari, no 652)Arahan nabi untuk wanita bertepuk bagi membantu imam itu adalah bagi menjaga suaranya dari memesongkan orang lelaki yang sedang solat (Faidhul qadir, 3/281 ; Al-hawi al-Kabir, 9/17)2)Wanita dan azanImam al-Jassas ketika mentafsirkan ayat dari surah al-ahzab tadi menyebut bahawa ayat ini memberi hukum bahawa wanita dilarang dari melaungkan azan terutamanya jika kemerduan suaranya dijangka mampu mengelodak hati sang lelaki ( Ahkam al-Quran, 5/229 dengan pindaan ringkas)Demikian juga pandangan mazhab Syafie dan hanbali, dan tidak diketahui ada yang bercanggah pendapat dalam hal ini , kata Imam Ibn Quddamah, ( Al-Mughni, 2/68 )3) Wanita menjadi imam solat kepada wanita lain atau ketika solat jahar.Sudah tentu wanita harus untuk menjadi imam kepada wanita lain, tetapi mereka tidak dibenarkan mengeraskan bacaan quran mereka jika di tempat itu terdapatnya para lelaki yang bukan mahramnya. ( Al-Mughni , Ibn Quddamah)Imam Ibn Hajar berkata : "jika dikatakan bahawa sekiranya wanita menguatkan bacaannya di ketika solat maka solatnya batal, adalah satu pendapat yang ada asasnya" (Fath Al-Bari, 9/509 )Jelas bahawa suara wanita yang dilagukan atau dalam keadaan biasa apabila melibatkan soal ibadah hukumnya dilihat semakin ketat kerana dibimbangi menggangu ibdaaha wanita itu terbawa kepada kerosakan kaum lelaki yang lemah ini. Kerana itu disebutkanفرع : صرّح في النوازل بأنّ نغمة المرأة عورة..ولهذا قال عليه الصلاة والسلام : ( التسبيح للرجال والتصفيق للنساء ، فلا يحسن أن يسمعها الرجل . )Ertinya : Ditegaskan bahawa suara wanita yang dilagukan adalah aurat ..kerana itu Nabi SAW bersabda : Sesungguhnya tasbih untuk lelaki , dan tepukan khas untuk wanita, maka tiada harus didengari ‘tasbih' wanita oleh si lelaki" ( Syarh Fath Al-Qadir, 1/206 )4) Suara wanita dan talbiah HajiIjma ulama bahawa wanita tidak mengangkat suaranya kecuali hanya setakat didengari olehnya sahaja, demikian pendapat Ato', Imam Malik, Syafie, Hanafi Awzaie ( AL-Um, 2/156 ; Al-MUghni , Ibn Quddamah, 5/16 )Kesimpulan Suara wanita boleh dibahagikan kepada dua jenis :-1) Suara biasa wanita yang didengari secara jahar kepada lelaki awam ; Ia diperbezakan hukumnya di kalangan ulama. Ada yang mengharamkannya secara total, ada yang mengharuskan secara total. Ada pula yang mengharuskannya apabila dijangka tidak membawa fitnah kepada lelaki (Al-Jami' Li Ahkami Quran, 14/227 ; Ibn Qayyim, al-Hasyiah, 6/156 ; ‘Ianah at-Tolibin, Ad-Dimyati ; 3/260 ; Al-furu', Ibn Al-Mufleh, 1/372 )2) Yang dilembutkan dengan sengaja, dimanjakan dan dimerdukan. Ianya adalah diharamkan untuk diperdengarkan kepada khalayak lelaki secara Ijma'. ( An-Nihayah, Ibn Athir, 42/2 ; Lisan al-Arab, Ibn Manzur , 73/8 ; Tafsir At-Tabari ; 3/22 ; Hasiyah At-Tohawi ; 1/161)Maka kumpulan nashid wanita hari ini termasuk di dalam kumpulan yang kedua tanpa khilaf. Malah bukan sekadar ‘illah suara sahaja yang boleh menjadikan mereka tercebur dalam perkara haram, malah pakaian dan pergerakkan mereka di khalayak awam juga.Kebiasaannya apabila persembahan di buat, mereka kerap bersolek-solekan dengan pakaian yang canggih manggih. Di samping itu, duduk pula di atas pentas menjadi tontotan lelaki, jika para ulama semasa menghukumkan haramnya bersanding pengantin di atas pentas dalam keadaan senyap tanpa berkata. Apatah lagi kumpulan nashid wanita yang bersolek adakala seperti pengantin ini dan melentuk-lentuk tubuh dan suaranya di hadapan lelaki bukan mahram, sudah tentu haramnya lebih besar." tapi ustaz, inikan alternative untuk mereka yang suka tengok penyanyi wanita yang seksi..eloklah mereka tengok kami" mungkin ini sebahagian pertanyaan penyokong kumpulan nashid wanita.Jawapnya, benda yang haram tidak boleh dialternatifkan dengan yang haram juga.Sebagaimana di sebut oleh dalil :-إِنَّ اللَّهَ عز وجل لاَ يمحوا السيء بالسيء وَلَكِنْ يَمْحُو السيء بِالْحَسَنِ إِنَّ الْخَبِيثَ لاَ يمحوا الْخَبِيثَErtinya : " Sesungguhnya Allah SWT tidak akan memadam yang buruk dengan buruk juga, tetapi yang buruk (haram) dipadamkan dengan yang baik (halal) Sesungguhnya yang kotor itu TIDAK boleh mensucikan yang kotor" ( Riwyaat Ahmad, 1/387 : Perawi Ahmad adalah thiqah kecuali sebahagiannya khilaf ; Majma' Az-Zawaid, 10/228 )Justeru, tidak boleh menggantikan penyanyi wanita seksi itu dengan penyanyi nashid wanita. Kerana kedua-duanya haram buat si lelaki bukan mahramnya.Jangan pula ada yang mendakwa kononnya ia adalah bentuk dakwah, TIDAK, Allah tidak akan menjadikan dakwah berkesan melalui perkara haram. Tiada siapa boleh mengatakan ia sengaja minum arak kerana ingin mendakwah rakanya bahawa arak itu buruk.Nabi SAW bersabda :إن الله لم يجعل شفائكم فيما حرم عليكمErtinya : "Allah SWT tidak menjadikan penyembuhan kamu melalui perkara yang diharamkanNya" ( Riwayat Al-Bukhari )Hadith ini menjelaskan tidak boleh mengambil apa jua yang diharamkan oleh Allah SWT untuk dijadikan ubat, kerana Allah tidak akan menjadikan ubat dalam perkara yang diharamkanNya. ( Tuhfatul Ahwazi , 6/168 )Demikianlah dakwah dan pemulihan akhlak dan jiwa manusia, Allah SWT tidak akan menjadinya perkara yang diharamkanNya (melembutkan suara hadapan bukan mahram) sebagai medium dakwah yang berkesan. Ia tidak lain hanyalah untuk komersial dan mengaut untung sahaja.Setiap hasil untung dari jualan kaset nashid wanita dewasa ini juga tidak lain kecuali hasil yang haram menurut sepakat ulama mazhab. Kecuali jika ia khas untuk wanita dan dijual secara tertutup di majlis wanita sahaja. Persembahan juga untuk kaum wanita.Sedarilah kumpulan nashied wanita dan penyanyi wanita yang mendakwa dakwah melalui nashid anda..Ia pasti tidak kan berjaya, usaha itu juga pastinya tidak diterima oleh Allah SWT berdasarkan dalil-dalil yang diberi.BANTAHAN KEPADA ARTIKEL Apabila tulisan ini mula disebar luaskan, maka terdapat suara-suara penyokong nashid wanita yang cuba mengharuskan tindakan mereka dengan memberikan satu hadith berkenaan dua orang hamab wanita yang mempersembahkan nyanyian kepada Aisyah r.a di rumah Nabi SAW.Hadith ini adalah seperti berikut :-عن عَائِشَةَ رضي الله عنها قالت دخل أبو بَكْرٍ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ من جَوَارِي الْأَنْصَارِ تُغَنِّيَانِ بِمَا تَقَاوَلَتْ الْأَنْصَارُ يوم بُعَاثَ قالت وَلَيْسَتَا بِمُغَنِّيَتَيْنِ فقال أبو بَكْرٍ أَمَزَامِيرُ الشَّيْطَانِ في بَيْتِ رسول اللَّهِ وَذَلِكَ في يَوْمِ عِيدٍ فقال رسول اللَّهِ يا أَبَا بَكْرٍ إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا وَهَذَا عِيدُنَاErtinya : Dari ‘Aisyah r.a berkata : Abu Bakar ( bapa Aisyah r.a ) masuk ke rumah dan dibersamaku dua orang jariah (hamba wanita) dari kalangan bangsa Ansar sedang menyanyi dengan kisah-kisah Ansar ketika hari Bu'ath , lalu asiyah berkata : Mereka berdua bukanlah penyanyi, Berkata Abu Bakar r.a : " Adakah seruling Syaitan di rumah Rasulullah SAW? Maka Rasul berkata : WAhai Abu Bakar, ini adalah hari raya, Bukahri , 1/335Dalam riwayat lain :عن عَائِشَةَ قالت دخل عَلَيَّ رسول اللَّهِ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ تُغَنِّيَانِ بِغِنَاءِ بُعَاثَ فَاضْطَجَعَ على الْفِرَاشِ وَحَوَّلَ وَجْهَهُ وَدَخَلَ أبو بَكْرٍ فَانْتَهَرَنِي وقال مِزْمَارَةُ الشَّيْطَانِ عِنْدَ النبي فَأَقْبَلَ عليه رسول اللَّهِ عليه السَّلَام فقال دَعْهُمَاErtinya :" Dari ‘Aisyah, Rasulullah SAW masuk ke rumah dan dibersamaku dua orang jariah (hamba wanita) dari kalangan bangsa Ansar sedang menyanyi dengan kisah-kisah Ansar ketika hari Bu'ath, maka baginda terus baring dan memalingkan wajanya, maka masuk pula Abu Bakar r.a lalu menegurku sambil berkata, adakah seruling syaitan di sisi nabi SAW, maka nabi terus mendapatkannya lalu berkata : Biarkannya"Secara ringkas, hujjah untuk mengatakan terdapat percanggahan atau harusnya nashid wanita dengan dalil ini adalah tersasar dari kebenaran kerana :-1) Ia dipersembahkan oleh hamba wanita. Maka hukum hamba adalah berbeza dengan hukum wanita merdeka dalam banyak hukum fiqh.2) Dua orang jariah itu digambarkan dalam banayak riwayat lain sebagai bukan penyanyi khas, yang pandai menyanyi dengan teknik menyanyi yang dikenali dengan melembutkan suara, memerdu dan melunakkannya sebagaimana penayanyi profesional. Ini disebutkan melalui nas"وليستا بمغنيتين"Imam An-Nawawi dan Imam Ibn Hajar al-Asqolani mentafsirkannya sebagai :-معناه ليس الغناء عادة لهما ولا هما معروفتان بهErtinya : Maknanya, ia bukanlah nyanyian yang biasa digunakan pada masa itu, dan keduanya juga tidak dikenali pandai menyanyi (Nawawi, Syarh muslim, 6/182 : fath Al-Bari, 2/442)3) Rasulullah juga digambar tidak turut serta menikmatinya tetapi hanya membiarkannya dinikmati oleh ‘Aisyah. Ia juga adalah di dalam rumah Nabi Saw dan bukan di khlayak ramai. Imam An-Nawawi mengulas bahawa Nabi juga disebut berpaling wajah :-وإنما سكت النبي عنهن لأنه مباح لهن وتسجى بثوبه وحول وجهه اعراضا عن اللهو ولئلا يستحيين فيقطعن ما هو مباح لهنErtinya : Nabi senyap dari tindakan itu kerana ia harus BAGI WANITA, dan nabi MENUTUP DENGAN PAKAIANNYA dan berpaling wajah darinya sebagai menajuhi perkara melalaikan" ( Syarah Sohih Muslim, An-Nawawi, 6/183)4) Takrif ‘Jariah' selain bermaksud hamba, ia juga digunakan untuk kanak-kanak wanita belum baligh. Sebagaimana disebut oleh Imam al-Aini & Imam As-Suyuti :-قوله جاريتان تثنية جارية والجارية في النساء كالغلام في الرجال ويقال على من دون البلوغErtinya : Dua orang jariah : disebutkan bagi mereka yang dibawah umur baligh ( Umdatul Qari, 6/269)قوله جاريتان الجارية في النساء كالغلام في الرجال يقعان على من دون البلوغErtinya : Jariah untuk wanita, ghulam panggilan untuk lelaki yang keduanya digunakan untuk mereka yang di bawah umur baligh. (Sindi, 3/194 : Syarhu As-Suyuti li sunan An-Nasaie, 3/197 )Hal ini juga disebut di dalam Awnul Ma'bud :-لأنهما جاريتان غير مكلفتين تغنيان بغناء الأعرابErtinya : kerana mereka berdua belum mukallaf ( belum baligh) lalu mereka menyanyikan lagu-lagu a'rab ( Awnul Ma'bud, 13/181)Justeru, apa lagi hujjah yang boleh diguna untuk mengharuskannya?. Dharurat atau maslahat?..lupakan sahaja.www.zaharuddin.net

hadith palsu ttg doa jibril ramadhan

2008-08-31T13:54:00.000-07:00

Assalammualaikum

Sila hentikan penyebaran hadis palsu yang telah warga Friendster sebarkan!!!!

Hadis yang disebarkan berbunyi bergini:

Do'a malaikat Jibril menjelang Ramadhan " Ya Allah tolong abaikan puasa ummat Muhammad, apabila sebelum memasuki bulan Ramadhan dia tidak melakukan hal-hal yang berikut:

- Tidak memohon maaf terlebih dahulu kepada kedua orang tuanya (jika masih ada);

- Tidak berma'afan terlebih dahulu antara suami isteri;

- Tidak bermaafan terlebih dahulu dengan orang-orang sekitarnya. "

Maka Rasulullah pun mengatakan Amiin sebanyak 3 kali. Dapatkah kita bayangkan, yang berdo'a adalah Malaikat dan yang meng-amiinkan adalah Rasullullah dan para sahabat, dan dilakukan pada hari Jumaat.

*****Hadis ini telah dipalsukan buktinya diterangkan dibawah*****

RIWAYAT YANG ASAL (HADIS SAHIH)

آمين، فلما ارتقى الدّرجَة الثالثة قال: آمين، فلما نزل، قلن: يا رسولَ الله لقَدْ سمعنَا مِنْكَ الْيَوْمَ شَيْئاً ما كُنَّا نَسْمَعُه! قال: إن جِبْريلَ عليه السلام عَرضَ لِي فقال: بَعُدَ منْ أدرَكَ رمَضَانَ فَلِمْ يُغْفَرْلَهُ قلت: آمين، فلما رقيت الثانية قال: بَعُدَ منْ ذكرت عنده فلم يصلّ عَلَيْكَ فقلت آمين، فلما رقيت الثالثة قال: بَعُدَ مَنْ أَدرَكَ أبويهِ الكبر عنده أو أَحَدَهُمَا فلم يُدْخِلاَهُ الْجنَّةَ قلْتُ: آمين

Maksud hadis:

Dari Ka’ab Bin ‘Ujrah (ra) katanya: Rasulullah S.A.W bersabda: Berhimpunlah kamu sekalian dekat dengan mimbar. Maka kamipun berhimpun. Lalu beliau menaiki anak tangga mimbar, beliau berkata: Amin. Ketika naik ke anak tangga kedua, beliau berkata lagi: Amin. Dan ketika menaiki anak tangga ketiga, beliau berkata lagi: Amin. Dan ketika beliau turun (dari mimbar) kamipun bertanya: Ya Rasulullah, kami telah mendengar sesuatu dari tuan pada hari ini yang kami belum pernah mendengarnya sebelum ini. Lalu baginda menjawab:

“Sesungguhnya Jibrail (as) telah membisikkan (doa) kepadaku, katanya: Celakalah orang yang mendapati bulan Ramadhan tetapi dosanya tidak juga diampuni. Lalu aku pun mengaminkan doa tersebut. Ketika aku naik ke anak tangga kedua, dia berkata lagi: Celakalah orang yang (apabila) disebut namamu di sisinya tetapi dia tidak menyambutnya dengan salawat ke atasmu. Lalu aku pun mengaminkannya. Dan ketika aku naik ke anak tangga yang ketiga, dia berkata lagi: Celakalah orang yang mendapati ibubapanya yang sudah tua atau salah seorang daripadanya, namun mereka tidak memasukkan dia ke dalam surga. Lalu aku pun mengaminkannya

Hadits Riwayat Bazzar dalam Majma'uz Zawaid 10/1675-166, Hakim 4/153 disahihkannya dan disetujui oleh Imam Adz-Dzahabi dari Ka'ab bin Ujrah, diriwayatkan juga oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrad no. 644 (Shahih Al-Adabul Mufrad No.500 dari Jabir bin Abdillah)]

Sesiapa yang terlibat menyebarkan hadis palsu ini silalah hentikannya ia adalah kerana.....

Dalil Pertama

Barangsiapa yang dengan sengaja berdusta ke atas aku, maka tersedialah baginya tempat duduk dari api neraka.

[ Hadis Sahih (Mutawattir): Dikeluarkan Imam al-Bukhari, Imam Muslim, Ibn Majah, ad-Darimi dan lain-lain. Lihat Sahih al-Bukhari, hadis no – 109 (Kitab al-Ilm, Bab dosa berdusta keatas Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam). Dikeluarkan Imam Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no – 3 dan 4 (Muqaddimah - Bab berdusta keatas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam).]

Dalil Kedua

Barangsiapa yang menceritakan dariku satu hadis yang ia sangka, sesungguhnya hadis tersebut dusta/palsu, maka ia termasuk salah seorang dari para pendusta.

[ Hadis Sahih: Dikeluarkan Muslim, Ibnu Majah, Tirmidzi, Ahmad. Lihat Muqaddimah Sahih Muslim. Lihat juga Musnad Ahmad (Hadis Daripada Samuroh Bin Jundud radhiallahu ‘anh) dengan lafaz yang sedikit berbeza.]

Di minta semua pelajar IIC dapat menyebarkan msg ini....sudah menjadi tangungjawab kita sebagai umat islam untuk mencegah yang mungkar dan menegakkan yang makruf..

Wallahualam

America Is Owned By Zionists!

2008-06-12T08:58:00.000-07:00

1. Ben S. Bernanke: Chairman of the private Jew-owned Federal Reserve Bank. Term ends 2020.

2. Lloyd Blankfein: CEO of Goldman Sachs Bank of NY. Goldman Sachs is one of the owners of the Federal Reserve Bank consortium, made up of 8 banks, the House of Rothschild being the principal owner.

3. Harvey Krueger: Chairman of Lehman Brothers Bank of NY. Lehman Brothers is one of the owners of the Federal Reserve Bank consortium, made up of 8 banks, the House of Rothschild being the principal owner.

4. Michael Chertoff: Secretary of US Homeland Security. Chertoff is the son of an Orthodox rabbi. A dual-citizen of both Israel & America. Guess which nation the Jew Chertoff’s first loyalty is to? Chertoff is chief architect of the North American Union Plan and the Orwellian Real ID Card.

5. Howard Kohr: Executive Director of the most powerful lobby group in the world, the American Israel Public Affairs Committee (AIPAC). AIPAC is made up of both Republican and Democratic Jews who have one single purpose -to secure Jewish-control of the world.

6. Malcolm Hoenlein: Executive Chairman of the second most powerful lobby group in the world, the Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations. Has 50 (!) Jewish member organizatons under him.

7. Abraham Foxman: Executive Director of the third most powerful lobby group in the world, B’nai Brith’s Anti Defamation League (ADL).

8. Norman Podhoretz: Key member of The Project for the New American Century, a Jewish ‘think tank’ (jew-lobby), dedicated “to promoting America’s dominance globally.” (Translate: ‘Promoting Jewish dominance’).

HILARY CLINTON & JOHN McCAIN HAVE BOTH

BEEN BOUGHT BY THE JEWS

HILARY CLINTON’S FUND RAISERS are the multi-millionaire Jews, Mark Penn and his wife, Nancy Jacobson. Penn, known around the world as “King of the Polls,” is CEO of Burson-Marsteller and President of Penn, Schoen and Berland Polling Company.

~ As CEO of Burson-Marsteller, Penn oversees a global network of 94 offices that brings public relations to politicians and companies around the world. As President of PSB, Penn provides polling strategies to political figures both in America and abroad. Tony Blair was re-elected as prime minister of England in 2005 due to Penn’s world-wide Jew-connections .

See: “Hilary’s Campaign Managers” Here

JOHN McCAIN’S FUND RAISER is Mark Broxmeyer and Wayne L. Berman. Broxmeyer is former director of the powerful Israel lobby, Jewish Institute Of National Security Affairs (JINSA).

~ Senator Joseph Lieberman, an Orthodox Jew who subscribes to the racist Jewish Talmud is now accompanying McCain on the campaign trail. This is a sure sign of Jewish control of McCain. The pay-off will be McCain having Lieberman as his running mate or appointing Lieberman to a key cabinet position.